А. Маслов

Дыхание Шамбалы

Введение

С уществует ли великая и загадочная страна Шамбала – чертог мудрости и озарения? Может быть, это – всего лишь легенда и воплощение мечты о «земле обетованной»? Ведь до сих пор никто в реальности так и не сумел ее обнаружить, а рассказы разных «посвященных» оказывались на поверку в основном не более чем выдумками. С завидной регулярностью появляются сообщения о том, что очередной «великий посвященный» побывал в Шамбале, что кто-то почерпнул мистические знания где-то высоко в тибетских горах, встретившись с учителями, которые сами получали наставления в Шамбале.

Что это – выдумки, самореклама, обычная профанация?

Наверняка многие слышали забавные рассказы или читали книги о тайнах, закодированных в «глазах тибетцев», о том, что все человечество вышло из Тибета, или как один малообразованный офтальмолог вдруг открыл все тайны бытия, даже не удосужившись при этом выучить какой-нибудь язык, кроме русского. Конечно, все это легко проверить: не составляет никакого труда пройтись по тому же самому маршруту и убедиться, что подавляющее количество материала, изложенного в подобных книгах, просто фантазии.

Люди всегда мечтают о чем-то далеком и идеальном, где покой сочетается с мудростью, а духовная чистота – с воздаянием за заслуги в праведной жизни. Но, увы, достичь этого очень и очень непросто, чаще всего – невозможно. И как компенсация за эту труднодоступность идеала возникает множество рассказов о людях, все же сумевших побывать в неких загадочных странах, где обитают одни просветленные мудрецы. Самая известная из таких стран – Шамбала. Но не только она, у каждого народа мира существует своя «земля обетованная»: Авалон и Беловодье, горы Куньлунь и острова Пэнлай и множество других.

На первый взгляд, все это не более чем традиционные предания, общераспространенные легенды и в них очень мало от правды. Но если вдуматься в эти истории, тщательно сравнить рассказы о географическом месторасположении подобных чудесных стран, сопоставить предания об учении, проповедуемом в этих местах, мы с удивлением заметим, что в большинстве случаев речь идет едва ли не об одной и той же земле. Нет, здесь не простое совпадение, за этим стоит нечто большее… Но что?

Существует самый простой аргумент сторонников того, что на самом деле никакой Шамбалы или другой «страны мудрецов» не существует. Ведь практически все места на земном шаре хорошо исследованы, над миром воздух бороздят трансатлантические лайнеры, работают системы спутникового наблюдения – как может «затеряться» на карте целая страна? Если она находится, положим, в Тибете, почему бы в эти места не послать экспедицию и не исследовать конкретный район? Тибет – территория, конечно, исследованная далеко не самым подробным образом, но отнюдь не закрытая и тайная. И если бы там или в каких-то других местах располагалось целое «царство мудрецов» или только отдельное поселение, скрыть его было бы невозможно.

Более того, – вот парадокс! – несмотря на «загадочность», масса людей побывали в Шамбале. Именно об этом гласит множество рассказов, которые в немалом количестве появлялись еще в начале ХХ в., да и сегодня нередко можно встретить в газетах рекламные объявления о «турах в Шамбалу». То есть для определенной категории людей Шамбала превратилась в особого рода «торговую марку» – так называются фирмы, издательства и туристические компании. Но в действительности пока еще ни одна туристическая компания не сумела привезти человека в Шамбалу. В Тибет, в Китай, в Непал и Индию таким образом попасть можно, а вот в Шамбалу – нет.

Так значит, никакой Шамбалы не существует сегодня? Ну а в прошлые века? Может быть, она была покинута ее жителями, разрушена стихийными бедствиями, просто пришла в упадок? Но в исторических источниках мы не находим прямых указаний на такую страну. Да, кто-то там «побывал и видел», кто-то объявил себя «посланцем Шамбалы». Но никто не указал никаких точных или даже приблизительных координат. Например, в конце XIX – начале XX вв. в массовом количестве распространялись слухи о десятках «посланцев Шамбалы» – в основном европейцах, которые получили посвящение в ее чудесных землях. И случилось это не так давно, страна за такой срок не могла окончательно и бесследно исчезнуть. Но никто ее в реальности не обнаружил.

Никто это страну еще не нашел, более того, никто точно не смог указать места, где ему удалось побывать (туристические экскурсии «в Шамбалу» конечно же не в счет). Может быть, и не стоит затевать никакого очередного расследования, еще одних «поисков Шамбалы»? Или, может быть, это настолько великая тайна, что проникнуть в нее просто невозможно?

Но вот самый главный вопрос: если это страна – тайная и скрытая от глаз непосвященных, то как мы о ней узнали? Почему люди, которые якобы побывали в ней, столь много и со столь необыкновенным энтузиазмом о ней рассказывают? Если они получили «тайное посвящение» или вынесли оттуда «тайную доктрину», то почему они с такой готовностью пишут об этом книги?

И тут же напрашивается ответ – именно так и скрывается настоящая тайна. Чтобы по-настоящему что-то скрыть, надо его активно выставлять напоказ, громко говорить об этом, использовать амбиции и желания людей, чтобы они как можно больше рассказывали о некой Шамбале. Но все это будет не более чем специальной ширмой, за которой тщательно и неприметно скрывается действительная тайна. Это как маска: она не только скрывает что-то, но и показывает – существует нечто, которое стоит скрывать. И предания о Шамбале прежде всего показывают, что здесь есть что скрывать. Причем чем больше появляется всяких «посвященных», которые якобы побывали в Шамбале или разгадали ее тайну, тем глубже оказывается запрятанной истинная тайна Шамбалы.

Хорошо известно: человек, действительно посвященный в тайну, никогда не будет ни рассказывать, ни тем более писать о ней. Посвященный всегда молчит и передает знание лишь своим прямым ученикам. Тот же, кто говорит, либо просто ничего не знает, либо является игрушкой в руках действительно посвященных в Знание. За счет таких людей и создается покров над истинной тайной так называемой Шамбалы.

Так можем ли мы разгадать тайну Шамбалы, если все специально запутано, если по миру распространяется масса слухов, фантазий да и просто откровенной профанации, за которой уже и не разглядеть истинного смысла всех этих историй? Оказывается, да, такая возможность у нас есть. Дело в том, что мы просто невнимательно читаем многие истории о Шамбале, не вдумываемся в скрытый смысл преданий, нередко слишком буквально их понимаем. Надо знать особого рода «код Шамбалы» – и здесь мы приоткроем завесу над ним…

И окажется, что Шамбала все же существует. Но совсем в другом, неожиданном виде…

Глава 1

УСКОЛЬЗАЮЩАЯ ШАМБАЛА

Вечер с ламой

Ночь, наверное, самое приятное время для мудрой и уединенной беседы, особенно если она ведется в горах Тибета. Кажется, весь мир заснул, аура, состоящая из людских сомнений, метаний, перестает действовать на сознание, и даже сама мысль о самосовершенствовании кажется суетной. Как непохожи друг на друга мир горний и мир дольний, мир тибетских монахов и мир людских страстей. Здесь ты сам себе кажешься абсолютно очищенным и спокойным, понимаешь мельчайшую вещь в мире, достаточно тебе подумать об одиноко стоящей сосне или ночной птице, прошелестевшей крыльями, и ты тотчас сливаешься с ними в единое тело. Наверное, это и есть полная гармония со Вселенной, пускай достигнутая лишь на короткое мгновение, когда все откликается во всем, когда ты созвучен всему, что есть в этом мире. Именно ночью самые разные и днем казавшиеся противоречивыми звуки-события суетного мира начинают звучать единой симфонией.

Может быть, поэтому беседа, что плавно течет в небольшом тибетском храме в десятке километров от города Лхасы, не кажется столь невероятной, как это могло бы показаться днем. Пожилой тибетский монах в бывших когда-то оранжево-желтыми, а ныне от времени превратившихся в серовато-белесые одеждах, несколько монотонным голосом рассказывает о чудесной стране, где живут самые совершенные люди – великие посвященные, занятые лишь совершенствованием собственного сознания и ведущие благодаря силе собственного духа постоянную борьбу с силами зла в мире. Речь идет о великой загадке истории – стране Шамбале.

Признаться честно, большинство из этих рассказов я уже слышал, а дотошный историк наверняка без труда проследил бы чисто фольклорные истоки многих рассказов и обнаружил в них компиляцию из других народных преданий. Но здесь все это воспринимается абсолютно по-другому, здесь вообще иной мир. Старик-лама – почти беззубый, со сморщенным лицом – говорит по-китайски с сильным местным акцентом, издавая невероятное количество каких-то шамкающих и причмокивающих звуков, и порой я перестаю понимать его. И если бы этот рассказ я слышал где-то там, внизу, в университетской аудитории или на собрании какого-нибудь теософского кружка, вполне вероятно, я бы недоуменно пожал плечами – слишком уж невнятны свидетельства о Шамбале, слишком много общих слов и красивых, в восточном стиле, легенд. Но от монаха исходит какая-то удивительная сила и внутренняя энергия, ночной холод в горах заставляет меня зябко поеживаться, а монах сидит в холщовых одеждах, традиционно спустив с одного плеча рукав. В продуваемой всеми ветрами небольшой кумирне ему жарко, и на лбу проступают капли пота. Он говорит так, что легенды о Шамбале начинают обретать какое-то почти зримое, точным образом ощутимое выражение. …Там можно получить самое полное посвящение и благодаря этому приобщиться к великому Знанию…

Там находятся священные изображения и предметы-янтры, к которым прикасалась рука самого Будды. Дотронувшись до них и прочтя необходимые мантры, ты познаешь «истинный мир»…

Нет, он сам не был в этой волшебной стране, он считал себя недостаточно совершенным, чтобы отправиться туда для получения высшего посвящения. А вот настоятель монастыря именно в Шамбале прошел окончательную инициацию, и его хороший знакомый, ставший ныне отшельником, тоже побывал в этой стране, и еще несколько человек приобщились к тайнам Шамбалы… Нет, ни о Рерихе, ни о других посвященных с «белым лицом», что могли обучаться в Шамбале, он никогда не слышал, кажется, лишь китайцы, тибетцы и индийцы побывали там… Да, многие тибетские монахи знают путь в Шамбалу, но хранят его в секрете. Но дело здесь, в общем-то, и не в этом секрете, а в том, что не пройдя многолетнего предварительного очищения, не достигнув определенного состояния сознания, бессмысленно отправляться туда. Даже зная дорогу, без чистого и совершенного духа туда не дойти.

В Тибете можно нередко услышать рассказы о далекой стране мудрости. Но путь к ней никогда не открывается

Диалог Запада и Востока о том, чего не было

Люди всегда искали загадочную страну, в котором воплощались бы все их надежды, где можно было бы жить спокойно и счастливо. Для китайцев это были остров бессмертия Пэнлай или отроги гор Куньлунь, где обитают души многих мудрецов прошлого. Для представителей буддийской традиции – Западный рай, где Бодхисатва милосердия печется о спасении душ всех живущих и страдающих на земле людей. К этим же землям – удивительным и чудесным – можно наверняка причислить и библейский Эдем, который при внимательном прочтении классического текста оказывается расположенным на земле во вполне конкретном месте – скорее всего, где-то на территории современного Ирака или Армении. Да мало ли таких удивительных мест, о которых многие слышали, но где лично никто не бывал.

Конечно, можно без труда найти самое простое объяснение этим приданиям: люди всегда пытаются обрести покой и мудрость где-то в другом месте, где-то далеко, и при этом убедить самих себя, что там уже кто-то побывал, кто-то уже обрел этот покой и радость души, а значит, и всем остальным открыта эта возможность.

Вероятно, самая большая тайна в мире – это тайна человеческого духа. Где лежит исток гармонии человеческой мудрости, кто открывает внутри нас какие-то удивительные врата, из которых выходит Человек – Великий Мудрец, живущий, как кажется, в каждом из нас, кто наделяет нас Знанием, которое невозможно выразить словами? Задумаемся: человек, в отличие даже от самых высокоорганизованных животных, действительно наделен даром вечной жизни, но жизни не телесной, не физической, а духовной. Уходя физически, каждый из нас может остаться в этом мире через свои мысли и через своих учеников, книги и результаты творчества – мы оставляем след, равный самому себе. Благодаря этому мы способны возвращаться вновь и вновь в каждом последующем поколении людей, но для этого необходимо реализовать какие-то способности нашего сознания, запрятанные глубоко в недрах человеческого существа.

Е. П. Блаватскую (1831–1891), создательницу одного из величайших мифов, именовали «посланцем Шамбалы»

По всему миру распространены предания о некой тайно мудрости – мудрости неизреченной, тайной, покрытой густым флером легенд и мифов. Есть ли она на самом деле, точнее, сохранилась ли она на протяжении тысячелетий развития цивилизации? Может быть, все это – просто стандартные «мифы о мудрецах», столь присущие каждой культуре, независимо от ее географического положения? В Индии и Латинской Америке, в Европе и в далеком от нее Китае – везде мы услышим предания о стране мудрецов. Но предания ли это, навеянные мечтой о «потерянном рае»? Или, может быть, за всем этим все же стоит какая-то реальность, столь обильно сдобренная древними мифами, что даже ее малая часть не видна для стороннего наблюдателя? Ведь древние посвященные действительно умели прятать свои тайны под красочными преданиями, отвлекая взоры любопытствующих от истинных секретов…

На какую бы цивилизацию на земном шаре мы бы ни взглянули, везде сталкиваемся с загадками человеческой мудрости – историй о мудрецах, магах, отшельниках и бессмертных. И вот уже не первую сотню лет умы многих, кто хочет проникнуть в тайну человеческого познания, волнует вопрос о стране великих мудрецов-махатм, учителей-гуру, Великих Магов, стране «вечного света» – Шамбале.

Великая страна, странная страна… Предание говорит, что вобрав в себя все великие духовные знания, жители этой страны неустанно совершенствуют свое сознание и готовятся вступить в поединок с силами зла за спасение всего человечества. Когда зло мира будет повержено, на землю придет Будда Грядущего Майтрея, и воцарится царство всеобщей гармонии и мудрости. Это всего лишь одна из версий о священной «функции» этой великой страны на земле. Генетически они связаны с одним из тибетских течений буддизма – ваджраяной, или Тантрой.

Это течение, чаще всего на Западе называемое ламаизмом (в самом Тибете такого названия не употребляется), широко распространилось не только в Тибете, но и в Монголии, Китае (здесь оно называется «мицзун» – «тайная секта»), в Бурятии. Впрочем, многие европейские мистики, зачастую весьма поверхностно знакомые с тантрическим учением, вообще избегали говорить о содержании духовной доктрины ваджраяны и, кажется, вообще были незнакомы с формами инициации и воспитания, распространенными среди тибетских монахов, которые, как считается, и связаны с учением Шамбалы. А поэтому для нас – представителей западной культуры – рассказы о Шамбале в основном оказались представлены в виде загадочных историй о неких великих махатмах, «посланцах Шамбалы» и «великих посвященных». Признаемся честно, долгое время проблема исторической Шамбалы никого не интересовала, эта страна, скорее, была почвой для упражнений собственной фантазии.

Идеей света всеобщего мира, который исходит от махатм Шамбалы, были увлечены многие известные философы и мистики, среди них – Н. К. Рерих, Е. П. Блаватская, Г. И. Гурджиев, Р. Штайнер. Ходили упорные слухи, что некоторые из них, например, Е. Блаватская и Г. Гурджиев, обучались у мудрецов Шамбалы, а Н. Рерих даже получил посвящение в высшую степень и был представителем некого «совета архатов» Шамбалы. Е. П. Блаватскую (1831–1891), основателя теософского общества, называли не иначе как «вестник Шамбалы», к тому же считалось, что она общается с махатмами, которые передают ей послания из «страны мудрецов».

Но, как это часто бывает в таких случаях, ничего, кроме неясных догадок, высказано не было, зато некоторые мистики с большим удовольствием рекламировали себя как «последователей Шамбалы», чем значительно повышали свою популярность. Увы, все это было слишком неопределенно, чтобы даже принять за рабочую гипотезу и отправиться на поиски загадочной страны. Все, что хоть каким-то образом относилось к Востоку, – индуизм, различные школы буддизма и среди них – йогачара, даосизм, – причислялось к некоему учению, исходящему от Шамбалы. Порой сразу бросались в глаза явные несуразности и элементарная неграмотность. Например, Е. Блаватская, при всем ее неординарном уме, плохо ориентировалась в реальной восточной философии, знакомилась с ее постулатами по переводам и книгам середины прошлого столетия и порой заметно путалась в терминах, увлеченная идеей создать единую философию «Тайной доктрины» – универсальное учение мудрецов всего мира.

Эту страну искали многие – кто в своих медитациях и видениях, кто в реальных, вполне земных экспедициях.

О ней слышали иезуитские миссионеры в Тибете Каселла и Кабрал. Исследователи Оссендовский, Давид-Неель упоминали о ней в своих работах как о тибетском предании. В общем, о Шамбале слышали и упоминали многие. Но никто так и не смог предоставить реальных подтверждений тому, что побывал в Шамбале.

Идеей найти Шамбалу был немало увлечен и крупнейший русский исследователь Н. М. Пржевальский. Ему казалось, что именно в этой стране лежит исток всей восточной цивилизации или, по крайней мере, Китая, Индии и Тибета. Где-то у реки Черчен в Афганистане он нашел развалины двух городов, которым, вероятно, было около трех тысяч лет и которые, как ему рассказали местные жители, были когда-то занесены движущимися песками. Здесь якобы хранилась огромная библиотека и жили истинные мудрецы. Пржевальскому уже казалось, что он нащупал конец той нити, которая приведет его наконец к истоку мудрости и сакрального знания всего мира. Но судьба, столь благосклонная во всех его начинаниях, на этот раз отвернулась от неутомимого путешественника – в конце жизни Пржевальскому пришлось признать, что Шамбала, по-видимому, все же не более чем грандиозная легенда о мудрецах.

В 1935 г. несколько путешествий в Среднюю Азию в район реки Тарим предпринимает итальянец Джузеппе Тучи, абсолютно уверенный, что именно здесь находится Шамбала. Но, увы, ему не повезло… Экспедиции, причем хорошо экипированные, снабженные современной аппаратурой, предпринимались в различные места Тибета, Средней Азии, Китая с завидной регулярностью. В них участвовали ученые и энтузиасты, мистики и авантюристы, откровенные проходимцы и люди, действительно посвященные во многие закрытые знания, – Шамбала упорно ускользала от них. И если не брать в расчет чисто рекламные заявления об «уже найденной Шамбале», то эта страна, именно в том виде, как она предстает в преданиях, не обнаружена до сих пор.

Странная ситуация – хотя сегодня мир исследован вдоль и поперек, хотя воздушное пространство над Гималаями, Центральной Азией и Китаем, где могла находиться Шамбала, бороздят самолеты, человеческое сознание упорно возвращается к этой проблеме, не желая почему-то расставаться то ли с красивой легендой, то ли с еще неизвестной нам реальностью. То там, то здесь объявляются люди, которые рассказывают, что, случайно заплутавшись, попали в царство великих махатм и обрели удивительный запас мудрости, другие же повествуют о своих медитативных сеансах, во время которых они телепатически получают информацию от жителей Шамбалы. Третьи с удовольствием говорят о том, как во время испытаний ядерного оружия на полигоне в Неваде неоднократно видели людей, облаченных в длинные белые одежды, при этом приборы выходили из строя, и испытания приходилось откладывать. Тень Шамбалы незримо витает в нашей реальности, а человек всегда тяготеет к загадкам собственного духа. Может, Шамбала даст ответы на эти загадки?

Сегодня о Шамбале говорят излишне много, ухитряясь при этом ничего по существу не сказать. Написаны десятки популярных и обычно не слишком качественных брошюрок о загадках Шамбалы с «вескими» доказательствами. В качестве примеров обычно приводится масса случаев появления в разных регионах мира людей то ли индийского, то ли тибетского вида, проповедующих мир и гармонию, или рассказы тех, кто якобы сам побывал в Шамбале. Ну что ж, этот подход можно понять – Запад всегда «грешил» восточной экзотикой и мистикой. Но, к сожалению, это ни на шаг не приближает нас к истинным тайнам Шамбалы. А они действительно существуют.

Но не удивительно ли, что, несмотря на современный уровень нашей цивилизации, мы столь упорно верим в страну, которой сегодня нет на карте? Если присмотреться повнимательнее, загадка Шамбалы далеко выходит за рамки простого обнаружения этой страны в какой-то точке земного шара. Шамбала не проблема географии, но загадка мистической культуры Востока. О ней и пойдет речь.

Посланцы Шамбалы

Как только на Западе узнали о Шамбале и заинтересовались ее точным месторасположением, оказалось, что она находится… повсюду. Указывали десятки мест, где она располагается, сотни людей объявили себя посетившими Шамбалу.

Шамбала оказалась местом устремлений многих философов и мистиков. Казалось, там находится то, чего так не хватает в обыденной жизни: мудрость, всепрощение, величие духа. И главное, там можно обрести очищение от множества проблем и грехов, которыми оказалась больна западная цивилизация.

Правда, смущало то, что, в противоположность тибетскому идеалу молчания и неприметности, эти люди, «что побывали в Шамбале», начинали широко рассказывать о своих впечатлениях, создавать теософские и антропософские кружки. Через какое-то время выяснялось, что все эти рассказы не более чем красивые выдумки, ажиотаж стихал, но вскоре объявлялся новый «посвященный Шамбалы», и все начиналось заново.

Наиболее сильный эффект рассказы о Шамбале производили в России, Франции и Англии в середине XIX – начале XX вв. В какой-то мере это объяснялось тем, что западное сознание, не удовлетворенное западным богословием и казавшейся многим непонятной философией, искало «где-то там на Востоке» абсолютную мудрость. В умах рисовался образ некого Великого учителя или учителей (махатм, гуру), которые одним лишь своим духом управляют этим миром, и, приобщившись к ним, можно черпать от них бесконечное знание. Примечательно, что на рубеже нашего столетия в многочисленных кружках «искателей Шамбалы» никакой духовной аскезы не проповедовалось, казалось, что Шамбалу можно достичь лишь интеллектуальными поисками и беседами. Зато немало внимания уделялось чисто магическим приемам – звону в колокольчик, чтению заклинаний, на самом деле не имевших ни малейшего отношения к настоящим мантрам. В известной степени это была реакция мистифицированной аристократии на христианское требование нравственного подвига, самоограничения и совестливости. Одним словом, идея Шамбалы оказалась достаточно «демократичной» и либеральной, не требовавшей никаких особых лишений и подвигов. Сами же поиски приобщения к мудрецам Шамбалы больше напоминали собрания в светских салонах и спиритические сеансы (которые, кстати, долгое время пытались вступить в контакт с посвященными Шамбалы), нежели истинно религиозные радения, очищающие как тело, так и дух.

В общем, такое положение вещей всех удовлетворяло, и ситуация не особенно изменилась и сейчас.

Страсти подогреваются рассказами о «посланцах Шамбалы» или «великих вестниках», которые, несмотря на всю тайность учения Шамбалы, оказываются повсюду. Оказывается, многие величайшие духовные учителя и религиозные персонажи были именно выходцами из Шамбалы, несущими свет и истину этому миру. Таковыми были Кришна и все его перевоплощения-аватары. Шамбалу посещал и Будда Гаутама, оттуда черпал свои знания Платон из Кротона, с этой страной было связано духовное учение общины Ессеев, что жила на берегах Мертвого моря на рубеже новой эры. Оказывается, и Иисус Христос нес именно учение Шамбалы, три Мага (волхвы в Библии), что пришли приветствовать его рождение, были связаны с Шамбалой. В 1887 г. русский журналист Николай Нотович, посетив индийскую провинцию Ладака, утверждал, что настоятель одного из монастырей передал ему древнюю рукопись, повествующую о пребывании Спасителя в Непале, Гималаях и Индии, то есть в местах, где могла располагаться Шамбала. Нотович издал якобы перевод этого трактата под характерным названием «Неизвестная жизнь Христа». Даже сейчас нетрудно предположить реакцию Церкви на эту брошюру: по сути, ее содержание опровергало многие священные догматы и библейский путь Христа. Но даже резкая реакция Церкви на сам факт публикации такой книги сторонниками Шамбалы стала расцениваться именно как веское подтверждение истинности ее содержания.

Стоит только перечислить все религиозные братства и ордены, которые так или иначе, по утверждениям ряда западных авторов, были связаны с адептами Шамбалы, и окажется, что едва ли не все известные нам течения вышли из чудесной страны: суфии и дервиши (на самом деле это практически одно и то же), друзы (мистическое течение исмаилитов, распространенное в Сирии и Ливане и возникшее в XI в.), тамплиеры, розенкрейцеры и масоны. Не похоже ли это на страх перед пока еще никем не доказанным «повсеместным масонством»?

Никола Фламель, известный французский алхимик XIV в., как считается, побывал в Тибете, где и узнал многие тайны

Главная цель «посланцев Шамбалы» – установить гармонию на земле, предотвратить международные конфликты и войны, донести до человечества знания, необходимые для его выживания. Считается, что в нашем мире постоянно появляются люди, которые несут миссионерское служение Шамбалы. К ним причисляется, например, великий средневековый терапевт Парацельс (1493–1541), который, по одной из версий, путешествовал в Азии и примкнул к некоему тибетскому ламаистскому братству, почерпнул именно там удивительные знания о человеческом теле. Знаменитый французский алхимик XVI в. Никола Фламель именно в Тибете узнал секрет алхимического получения золота и эликсира вечной молодости, а его могила в Париже – лишь фикция, ибо он навсегда остался в Центральной Азии. Португальский ученый и оккультист Мартинес Паскуалис (XVIII в.) – основатель крупнейшей каббалистической школы, обучавшийся в Палестине и Турции, – получил истинные знания именно в Шамбале. Его ученик Жак Казот благодаря этим знаниям накануне Французской революции предсказал обезглавливание нескольких королевских особ, правда, вскоре сам был казнен.

Немалую роль в распространении легенд о Шамбале, да и вообще рассказов о восточном, точнее – тибетско-индийском и китайском – истоке высшей мудрости сыграло масонство. Многие масоны, маскируя свою принадлежность к одной из масонских лож, утверждали, что свои знания они получили в Тибете. Поскольку европейское общество рубежа XIX–XX вв. (и в первую очередь русское и французское) было чрезвычайно сильно мистифицировано, эта версия абсолютно точно укладывалась в рамки привычных стереотипов. Например, в некоторых теософских трудах утверждалось, что исток масонских знаний лежит в мудрости одного из первоправителей Китая, легендарного мудреца Фуси. Одной из самых нашумевших персон был знаменитый граф Сен-Жермен, принадлежавший к одной из масонских лож и появившийся на подмостках истории в середине XVIII в. Обладая замечательными талантами, зная несколько языков (в их числе называли китайский и санскрит), обладая столь отменной памятью, что мог, пробежав статью глазами, через месяц повторить ее содержание дословно, блестяще играя на скрипке, за что его сравнивали с самим Паганини, Сен-Жермен считался «величайшим восточным адептом, какого Европа не видела за последние столетия». Ходили рассказы о его путешествиях в Тибет, о способности предсказывать судьбу. Якобы он появился в Париже накануне взятия Бастилии, стремясь предотвратить кровопролитие, но это ему не удалось. Приехав в Россию, он стал близким другом графа Орлова, также принадлежавшего к масонской ложе. Сен-Жермен появлялся в обществе в самых роскошных украшениях, усыпанных бриллиантами, что позволило некоторым мистикам предположить, что этот посланец Шамбалы делал это специально, дабы привлечь к себе внимание для проповеди своих идей. Страсти подогревались также тем, что граф блистал рассказами о личных встречах с Иисусом Христом и Апостолами, правда, порой сбивался и утверждал, что ему «всего» пятьсот лет. Впрочем, все эти несуразности мало кем были замечены, светская публика желала видеть «великого адепта», и благодаря этому прекрасно образованный масон превратился в носителя знаний Шамбалы. Возможно, граф и побывал в Тибете, но причем здесь Шамбала? Увы, ответ на этот вопрос мы вряд ли когда-либо получим.

Граф Сен-Жермен (XVIII в.). Одни считали его величайшим авантюристом, другие – носителем знаний Шамбалы

Немало блестящих авантюристов (что, впрочем, не исключает знания ими многих мистических тайн, содержащихся в масонском и розенкрейцеровом учениях) становились носителями «тайного восточного знания», причем их рассказы при всей изобретательности были достаточно однообразны, поскольку круг реальных сведений о Востоке в ту эпоху был ограничен. Здесь достаточно вспомнить самый яркий пример – «великим восточным адептом» в разные периоды своей жизни называл себя знаменитый Калиостро, безусловно обладавший удивительными способностями.

О Шамбале говорили исключительно как о непостижимой тайне. В этой связи весьма интересно определение Шамбалы, данное Е. Блаватской, сделавшей немало для пропаганды идеи о «великом братстве», в своем «Теософском словаре» (1892): «Исключительно таинственное место вследствие его связи с будущим. Город или селение, упоминаемое в Пуранах, откуда, как возвещает пророчество, появится Калки Аватар. «Калки» – это Вишну, Мессия на Белом Коне браминов, Майтрея Будда буддистов, Сосиош парсов и Иисус христиан. Одни говорят, что эти «вестники» должны появиться «перед разрушением» мира; другие – перед концов Кали-юга (наш период, длительность которого 432 тыс. лет, начавшийся в 3102 г. до н. э. – А. М.). Именно в Шамбале будет рожден грядущий Мессия. Некоторые востоковеды отождествляют с Шамбалой современный Мурадабад в Рохилкенде (северо-западные провинции), тогда как оккультизм помещает ее в Гималаях». Итак, Шамбала – универсальный центр всех мудрецов и мессий, расположенный в Гималаях. Поскольку эта идея Е. Блаватской приобрела поразительное влияние в обществе, нетрудно понять, почему все крупные мистики, спиритуалисты, да и просто авантюристы причисляли себя к «братству Шамбалы».

Кстати, в определении, приведенном выше, несложно уловить желание создать «единое учение вне религии», некое «надрелигиозное» творение. Из-за этого и произошло причудливое смешение всех религиозных и духовных учений внутри единого «котла» – учений Шамбалы.

А теперь – несколько фактов о влиянии посланцев Шамбалы на великие события мировой истории в новое и новейшее время. В 1775 г. в Америке появился некий весьма уважаемый «профессор», который без труда завел дружбу с Бенджамином Франклином и Джорджем Вашингтоном. «Профессор» не ел мяса и рыбы, не потреблял вина, питался лишь орехами, медом, фруктами и хлебом. Оказывается, именно этот человек объяснил, что необходимо провозгласить полную независимость Америки, и повлиял на принятие исторического решения, результатом которого стало рождение «Декларации независимости». Странный «профессор», объяснивший уважаемым мужам и будущим лидерам США, как жить, был «посланником Совета Мудрецов, боровшихся за прогресс человечества с самой зари цивилизации». Хочется поинтересоваться у автора, донесшего эту историю (здесь она взята непосредственно из работ Э. Томаса), – неужели США и есть воплощенный духовный и социальный идеал Шамбалы? Кажется, здесь явный перегиб…

Но вот другая история – во время таких крупнейших сражений современности, как битва при Ватерлоо и Бородинское сражение, Чесменское сражение, боевые действия японской армии в Маньчжурии в декабре 1931 г., наступление советских войск в Маньчжурии в 1945 г., – на полях сражения появлялись странные, укутанные в темные одежды люди, которые либо безмолвно ходили по полю брани, либо сидели в стороне, причем пули не задевали их.

Примечательно, что ряд советников, находившихся при русском императорском дворе в конце XIX – начале XX вв., и среди них – знаменитый тибетский врачеватель П. А. Бадмаев, – были также членами великого братства мудрецов Шамбалы, стремились каким-то образом предотвратить страшную катастрофу, нависшую над Россией.

Петр Бадмаев (до крещения Жамсран, 1849–1920), выдающийся специалист по тибетской медицине

Неоднократно, как считается, в ход мировой истории современности «вмешивался» Н. К. Рерих, выступая как посланник махатм и «представитель Совета архатов». Считается, что именно как «посланник мудрецов» он стремился в течение многих десятилетий урегулировать отношения между СССР и США. По одной из широко распространенных версий, он приехал в 1926 г. в Россию именно с вестью от мудрецов Шамбалы, привез горсть тибетской земли в шкатулке с надписью «Для могилы нашего брата, махатмы Ленина». Революционные деяния «брата махатм» приветствовались махатмами в отдельном послании, где с большой радостью говорилось об «упразднении церкви, ставшей рассадником лжи и суеверий», об «уничтожении семьи лицемерия» и «избавлении земли от предателей денежных». Признаемся, что радость по поводу «уничтожения», «упразднения», «избавления», отмеченная в письме, приписываемом махатмам, вызывает большое сомнение в его истинности. В немалой степени поражает и другая фраза-пророчество «из Шамбалы»: «Знаем, многие построения свершатся в 28–31–36 гг. Привет вам, ищущим общего блага!» Весьма неоднозначный период, вошедший в историю не только хозяйственным строительством, но и чудовищным количеством жертв, среди которых были талантливые философы, поэты, ученые, вызывает странный восторг у «махатм», тактично именующих эти деяния «поисками общего блага». Вполне вероятно, что эта подделка была намеренно сфабрикована для создания иллюзии того, что даже индийские махатмы поддерживают революцию в России. А может быть, письмо было составлено просто поклонниками восточного мистицизма вне каких-то политических идей. Ну а если оно все же принадлежит перу махатм из «страны мудрецов»? Тогда дело с «мудростью» совсем плохо.

Это – всего лишь несколько примеров, почерпнутых из нашумевших работ поклонников версии «Шамбала повсюду» Е. П. Блаватской, Э. Томаса, М. Хоп и некоторых других. Немалое количество путаницы в рассказ о Шамбале внес, например, Эндрю Томас (1973), чья книга «Шамбала – оазис света» была даже переведена на русский язык. Он просто «сложил в одну корзину» все истории о необычайных землях, теософские рассуждения и тибетские предания. При ближайшем рассмотрении они вызывают скорее усмешку, нежели доверие, хотя каждый по отдельности эти факты весьма интересны и достойны самого серьезного изучения. Плохо другое – подавляющее число этих рассказов о «посланцах Шамбалы» лишь уводят нас в сторону или излишне упрощают ситуацию, как в случае с Н. К. Рерихом, еще больше затемняя истинный смысл истории о Шамбале. А может быть, в этой профанации заключен какой-то план великих мудрецов, дабы «сбить с правильного пути» тех, кто хочет без предварительного посвящения проникнуть в тайны Шамбалы?

Предположим, что приведенные факты действительно имели место. Но почему эти люди – именно «посланцы Шамбалы»? Есть ли хотя бы малейший намек на их приобщенность именно к этой полулегендарной стране? Может быть, это представители других мистических братств – мальтийского ордена, розенкрейцеров, масонов или сектанты широко известных нам религиозных конфессий? Конечно, можно возразить, заявив, что истинные посланцы Шамбалы вряд ли будут заявлять о своей принадлежности к этой стране и не будут оставлять никаких «опознавательных знаков», но тогда мы вообще не можем ни о чем говорить утвердительно.

По сути, эти факты о «шамбалистских» Будде, Кришне, Христе, о других великих и не столь известных духовных учителях проистекают из бессилия что-либо основательно доказать. И тогда приходится прибегать к авторитету имен действительно великих людей, а то и самого Богочеловека.

Восхищение загадочной страной

Активный интерес к тайнам Шамбалы начался с работ Н. К. Рериха, который и пересказал популярное тибетское предание на западных языках. Именно с его легкой руки в обиход последователей восточной мистики вошло слово Шамбала, в то время как исходная санскритская форма этого слова – Самбхала. Но во время переводов санскритских текстов на тибетский язык оно трансформировалось в широко известную сегодня «Шамбалу». Да и первоначальный смысл предания о Шамбале был несколько другим. Каким? Об этом мы поведаем несколько позже.

Для Н. К. Рериха Шамбала есть идеал мудрости, источник вдохновений. Это та страна, которая вызывает у него творческий прилив и приводит в буквально религиозный экстаз. О ней он всегда упоминает с придыханием. Вот отрывок из его «Сердца Азии»:

«Вы спросите меня:

– Среди всех многообразных впечатлений и заключений какое понятие особенно явилось для меня воодушевляющим?

Без колебания скажу вам:

– Шамбала!»

Николай Рерих упоминает в своих записках о его встречах со староверами, что жили в Алтайских горах на границе с Монголией. Один из них поведал Н. К. Рериху о своих двух прадедах, отправившихся на поиски удивительной страны, которая именовалась «страной белых вод», или Беловодьем. Вернувшись через три года, странники рассказывали о поразительных мудрых людях, с которыми им довелось встретиться. Таким образом, рассказы о Шамбале оказались тесно переплетены с преданиями об аналогичной стране русского фольклора Беловодье – воплощенной мечте о лучшей жизни.

Сведения о Шамбале в работах Н. К. Рериха носят скорее чувственный, нежели конкретно-описательный характер. Прежде всего, для него это воплощение живого чуда на земле. Именно туда, на эту загадочную землю он помещает все свои идеалы и устремления. Шамбала – это концентрация всей мудрости, всей полноты преданий о Востоке вообще: «В сказаниях о Шамбале, в легендах, преданиях и песнях заключается, быть может, наиболее значительная весть Востока. Кто ничего не знает о жизненном значении Шамбалы, не должен утверждать, что он изучал Восток и знает пульс современной Азии».

Но есть и прямые указания на характер Шамбалы. Во-первых, это – очевидно тибетская традиция. Он пишет: «Для знатока положения, который потрудился пройти необъятные пространства Азии, Дацаны Шамбалы зазвучат, как рог призыва». Итак, «дацаны Шамбалы» – здесь явная апелляция к тибетской культуре.

Именно Н. К. Рерих пробудил самый живой интерес к проблеме Шамбалы среди широкой публики

Во-вторых, Н. Рерих различает священную страну индусов Калапу и Шамбалу, это для него разные, хотя и близкие понятия: «И в крупных азиатских центрах, где священные понятия произносятся уже со стыдливой оглядкой, и в безбрежных пустынях Монгольской Гоби слово о Великой Шамбале, или таинственной Калапа индусов, звучит, как символ великого будущего». Значит, как утверждают сегодня некоторые исследователи, Калапа и Шамбала – суть разные «чертоги мудрости».

Рерих отправляется в Шамбалу, причем ищет ее именно в Тибете, в районе между Непалом и Индией: «Пойдем через путевые знаки о Шамбале, встреченные в пятилетнем странствии. В Гумском монастыре, на границе Индии и Непала, вы узнаете вместо центрального изображения Будды гигантское изображение Майтреи, Грядущего Будды. Это изображение сделано подобно изображению в Таши-Лун-по, святилище таши-ламы, духовного вождя Тибета».

Здесь в 1924 г. один из монахов излагает ему предание о Шамбале: «Истинно, приблизилось время великого Пришествия. По нашим пророчествам, эпоха Шамбалы уже началась. Ригден-Джапо, Владыка Шамбалы, уже готовит свое непобедимое войско для последнего боя. Все его сотрудники и вожди уже воплотились. Видели ли вы танку Владыки Шамбалы и его победу над злыми силами? Когда наш таши-лама в прошлом году принужден был бежать из Тибета, он взял с собою лишь немногие изображения и среди них несколько картин Шамбалы. Многие ученые ламы покинули тогда Таши-Лунпо. Только что из Тибета пришел геше-ларива – лама-художник, гелонг из Таши-Лунпо. Он знает, как писать танку Шамбалы. Существует несколько вариаций на этот сюжет. Вы должны иметь в вашем доме хотя бы одну из них, где в нижней части картины изображен последний победоносный бой Владыки».

Вообще строй языка, даже с учетом перевода, весьма странный для тибетского ламы. Пророчество о «приближении великого Пришествия» характерно скорее для христианской апокалипсической литературы, нежели для тибетского буддизма. Как видно из дальнейшего рассказа монаха, изложенного Н. Рерихом, это «время великого Пришествия» связано ни с чем иным, как с бегством духовного и административного лидера тибетцев Далай-ламы XIII из объятого противоречиями Тибета в Китай. Более того, лама предсказывает, что и Панчен-лама – воплощение будды Амитабхи – покинет Тибет. Но этого не произошло. Каким-то странным образом политические распри здесь переплетаются с преданиями о Шамбале.

В своем повествовании о Шамбале Рерих пересказывает массы увлекательных легенд и притч о поисках мудрости, о том, как люди не могли узнать пришедшего в наш мир Будду, будущего Майтрею (впрочем, эта легенда известна и в Китае, и в Японии). Все это как бы готовит читателя к величайшему чуду – к открытию Шамбалы. Но его не происходит, Шамбала сама выступает как притча. Он передает истории, услышанные, как он утверждает, от лам. Он пишет, что «во времена Шамбалы люди будут понимать друг друга без знания языков».

В сущности, Рерих и не ищет Шамбалу как точку на карте. Путешествуя в эту удивительную страну, он просто ездит по «мудрым местам» Тибета. Для него Шамбала повсюду, где есть мудрость.

В своих путевых заметках Н. Рерих упоминает о статье в китайской газете на английском языке «Шанхай тайме». В ней речь идет о неком Др. Лаодзине и о его хождении в долину Шамбалы. «Он рассказывает многие подробности своего путешествия в сопровождении йога из Непала через пустыни Монголии по суровым нагорьям в долину, где он нашел поселение замечательных йогов, изучающих Высшую Мудрость. Он описывает библиотеки, лаборатории, хранилища, а также знаменитую башню. Др. Лаодзин описывал замечательные научные опыты волевых посылок, телепатии на дальних расстояниях, применения магнитных токов и различных лучей». Н. Рерих с большим воодушевлением отнесся к этой статье – ни малейшего сомнения в ее правдоподобности, по-видимому, у него не возникло.

Поразительным образом Шамбала, точнее – «хождения в Шамбалу», становятся крайне популярны в конце XIX – 20-х гг. XX. вв. Именно тогда совершаются все эти удивительные путешествия в «сопровождении йогов». Но никто так и не смог представить ни малейшего доказательства своего путешествия. Нет сомнений, что многие совершали увлекательные, а порою и опасные путешествия через Гималаи и в Тибете, встречались с поразительными по своему мастерству людьми. Но разве это равносильно «путешествию в Шамбалу»? И будет ли посвященный, которому открылась тайна Шамбалы, публиковать о ней, скажем, заметку в газете?

Круг замкнулся – истинный «посланник Шамбалы» никогда не будет говорить об этом, и более того, мы вообще никогда, возможно, не узнаем о его духовном могуществе, а с другой стороны, тот, кто говорит о своей принадлежности к этому братству, – скорее всего, либо заблуждающийся профан, либо обыкновенный жулик.

Не значит ли это, что мы никогда не разгадаем загадку Шамбалы? На этот вопрос можно в равной степени ответить и положительно, и отрицательно. Загадка величия духа вообще непостижима на уровне наших слов и обыденной жизни, и в этом смысле существование Шамбалы никогда не будет «доказано» математически выверенным образом. Но наличие легенды или отсутствие доказательств еще ни о чем не говорит – классическими стали внезапно превратившиеся в реальность «легенды» о Трое, о лабиринте Минотавра (Кносский дворец на Крите), о сокровищах фараонов, о микенском лабиринте в Египте. Хотя вполне может быть, что обнаружение Шамбалы – вещь куда более сложная, ибо оно связано как с психологическим восприятием некой «восточной мудрости» на Западе, так и со сложными цивилизационными процессами, идущими в Центральной Азии. И здесь можно предложить ни один десяток версий, например: Шамбала – мистическая страна, существующая лишь как образ в сознании или идеальная точка наших устремлений; Шамбала – это совокупное название для небольшого района в Тибете или, наоборот, огромного региона, в который входит часть Тибета, Китая, Монголии и, возможно, Гималаев; Шамбала – реально существовавшая (ныне существующая?) страна или поселение, правление которой осуществляется на основе религиозно-этических принципов.

Все это значит, что существование Шамбалы, возможно, никогда не будет ни подтверждено, ни опровергнуто в достаточной мере доказательно. И все же…

Шангрила: возвращение легенды

Люди не только увлечены поисками Шамбалы, они еще и стремятся создать свои новые легенды о неких загадочных странах где-то далеко в Азии. Например, одним из аналогов Шамбалы стало предание о Шангриле – стране гармонии и мудрости, затерявшейся в Азии.

Если имя Шамбалы стало синонимом потаенной мудрости, то Шангрила ассоциируется с богатством и процветанием. Сегодня Шангрила, как символ «Земли обетованной», превратилась даже в торговую марку, например, именно так – Шангрила – именуется сеть роскошных отелей по всей Азии. Такое название дают авиакомпаниям и коттеджным поселкам во Флориде, казино, ресторанам и другим увеселительным заведениям по всему миру. Даже одна из крупнейших резиденций американских президентов, построенная по указанию Франклина Рузвельта в 1942 г. в Мериленде, была названа Шангрилой, чтобы символизировать процветание и мудрость, царящие в ней. Позже эта резиденция была переименована в известный сегодня всему миру Кемп-дэвид.

Наверное, многим покажется, что история Шангрилы – очень древнего происхождения, сопоставимая с историями о Шамбале или Атлантиде. В действительности же это – одно из новейших преданий. Но и в его рождении существует немало загадок.

Впервые история о Шангриле была поведана миру английским новеллистом Джеймсом Хилтоном, написавшим в 1933 г. роман «Новый горизонт». В книге рассказывалось о небольшой ламаистской общине, живущей в далеком тибетском монастыре на некой затерянной равнине, именуемой Шангрила. Место это, целиком отрезанное от внешнего мира и хранящее древние традиции и нормы жизни, представлялось настоящим раем на земле. Удаленность от ветров современной цивилизации позволила монахам сберечь здесь некую концентрированную человеческую мудрость.

Это священное знание и представляло собой настоящую «драгоценность Шангрилы», которую монахи бережно передавали из поколения в поколение. Более того, люди здесь живут в предчувствии грядущей катастрофы, которая должна постичь землю из-за целого ряда глобальных природных пертурбаций, но самое главное – из-за неспособности современных человеческих душ очиститься и вернуться к древней мудрости. И лишь силы обитателей Шангрилы сдерживают ненастья, готовые обрушиться на головы людей.

Книга, рассказывающая о мудрости обитателей Шангрилы, была издана очень своевременно. Начало и середина 30-х годов ХХ в. действительно были отмечены осознанием некой надвигающейся катастрофы. В Европе поднимал голову фашизм, все были напуганы рассказами о сталинизме и возможности мировой революции.

Часть Азии, находившейся под колониальным господством европейцев, начала поднимать голову, в Китае разворачивалась национальная революция, США поражали экономические кризисы, в Европе росла безработица; одним словом, все указывало на то, что в мире воцарилась дисгармония. Мало кто полагал, что правительства спо собны по-настоящему разрешить эту ситуацию, на них никто не надеялся. Но самое главное – все это казалось каким-то нерациональным, мистическим стечением обстоятельств. Многие философы писали о «конце цивилизации», «закате Европы», на книжных полках появлялось все больше и больше книг о грядущей катастрофе.

И на этом фоне появляется «Новый горизонт» – роман, дающий надежду людям, рассказывающий, что о них кто-то заботится – какая-то группа мудрецов, затерянных в далекой Шангриле и направляющих все свои духовные силы, чтобы отодвинуть катастрофу. Да, конечно, это всего лишь роман, который отнюдь не претендовал на документальность. Но написан он был с таким блеском, что многие действительно поверили, в реальность предания о Шангриле.

Книга имела оглушительный успех, вскоре режиссером Фрэнком Капрой по ней был поставлен художественный фильм, что еще больше прибавило популярности преданию о Шамбале.

В эти годы начинается новое увлечение Тибетом – многим кажется, что именно там может располагаться тайная страна мудрецов. Почему в Тибете? Все это объяснялось очень просто: широкой публике именно Тибет казался чем-то очень далеким, малоисследованным (что конечно же было не так), наполненным священной мудростью. Вообще, следует заметить, что увлечения Тибетом подобны набегающим волнам: приблизительно раз в 30–40 лет эти увлечения возвращаются с новой силой, и люди с новым энтузиазмом начинают повторять все ошибки своих малообразованных, но увлеченных предшественников, будучи уверены в том, что «достаточно лишь хорошо поискать».

В 30-40-е годы Тибет по-прежнему оставался для широкой публики загадочными чертогами. И хотя там уже побывало немало западных экспедиций, составивших подробные отчеты, все они носили строго научный характер, а поэтому энтузиастов поиска Шамбалы особо не интересовали.

Именно туда, в Тибет, посылались экспедиции разведками самых разных стран, но тоже не ради поисков «Земли обетованной», а для исследования потенциального плацдарма военных действий в Азии накануне 2-й мировой войны. Правда, некоторые политики, подобно Гитлеру, искали в 30-х годах в Тибете особые способы управления людьми, поддавшись на выдумки энтузиастов, но ничего полезного так и не нашли.

Сегодня Тибет, как потенциальное месторасположение Шамбалы, значительно потускнел: здесь, на месте предполагаемой Шамбалы, вовсю начали строиться заводы, китайские власти шире и шире открывают въезд для иностранцев, а в индийской части Тибета водят экскурсии со всего мира.

Книга «Потерянный горизонт» официально была представлена как роман-антиутопия. Но, правда, были и другие мнения о романе. Ходили слухи, что автор сам был посвящен в некое тайное учение, которое он почерпнул от тех, кто действительно побывал в загадочной тибетской стране. Поскольку Хилтон якобы дал обет молчания и не считал уместным раскрывать ни истинное месторасположение страны, ни даже ее название, он и описал ее в виде полуфантастического романа.

Его глубинный смысл могли понять лишь те, перед кем был приподнят покров тайны Шамбалы, остальная же публика считала это просто очередным утопическим повествованием. Но Хилтон разбросал по страницам романа массу указаний на вполне конкретные места в Тибете, тайные тропы, особенности проповеди местных мудрецов, а поэтому многие поклонники Шангрилы-Шамбалы начали с энтузиазмом сопоставлять различные отрывки «Потерянного горизонта» в поисках ключа к тайне древней мудрости.

Сюжет романа начинает разворачиваться в Центральной Азии. Группа англичан и американцев спасается от страшного хаоса, что воцарился здесь из-за постоянных войн и противоречий между местными народами. Им угрожает смертельная опасность, и они решаются на отчаянный шаг – захватывают самолет и летят в неизвестном направлении куда-то на юго-восток.

Но маленький самолет терпит крушение, а пассажиры оказываются в неком неизведанном регионе земного шара.

Точное месторасположение этой земли не описывается и до конца остается невыясненным – речь идет лишь о некой равнине, окруженной высочайшими горами в мире. Правда, известно что самолет взял направление к северо-западу от Афганистана, и перелетел через пустынные отроги Каракорума, которые являются частью Гималайского хребта. Таким образом, герои книги могли оказаться в западной части Тибета. И именно здесь разворачиваются события, связанные со встречами с поразительной мудростью и древнейшими знаниями народов мира. «Это было хранилище всех величайших культурных ценностей планеты, а жители этой страны вели бои против любого насилия и материальных ценностей». Ну что ж, все это в целом прекрасно укладывается пока в тибетские представления Ваджраяны о смысле бытия и о самовоспитании.

Многие другие подробности тоже вполне совпадают с реальным положением вещей. Хилтон рассказывает, что на равнине, куда приземлилась группа беглецов, располагался небольшой ламаистский монастырь, укрывшийся в тени гор с заснеженными вершинами, которые никто из путников не мог преодолеть («Самые прекрасные горы на земле с почти безупречными снежными конусами на вершинах – ослепительные пирамиды столь лучистые, столь невозмутимо-спокойные, что с трудом верилось в реальность их существования»).

Так может, действительно Хилтон описывал какое-то реальное место, может быть, он действительно использовал для своего повествования некую реальную историю? И тогда популярный роман приобретает совсем иное звучание: это послание мудрецов ныне живущим людям, причем поданное в такой форме, что они с интересом прочтут его.

Откуда вообще Хилтон мог в начале 30-х годов почерпнуть столь точные сведения о Тибете? Более того, как он сумел настолько точно описать быт и учение жителей Шангрилы, хотя сам никогда не считался знатоком философии, ни тем более мистической традиции? Или он на самом деле получил от кого-то тайное послание? Мы расскажем об этом немного позже.

К чертогам тайного знания

Сегодня уже трудно установить, кто первый из европейцев поведал о загадочной стране на Востоке. Принято считать, что это событие, круто изменившее все направление мистических исканий европейцев, произошло в первой половине XVII в. Парадоксально, что рассказ об этой мистической стране, породившей столь много суеверий на Западе, был, вероятно, привезен иезуитскими миссионерами. Именно иезуиты были первыми людьми, воистину открывшими Восток для западного мира: проповедуя в Китае и Индии, Японии и Корее, они оставляли самые подробные записи о нравах и быте этих стран. И вот в 1625 г. португальский миссионер-иезуит Жак Кабраль, наслушавшись рассказов о Шамбале, записал: «По моему мнению, Шамбала – это отнюдь не Китай, но то, что на наших картах отмечается как «Большая Тартария».

Итак, исторический шаг был свершен – европейцы узнали о какой-то неизвестной стране, явно «не Китае», и постарались осмыслить ее существование в виде уже известных географических названий. Но, по сути, в те времена «Большая Тартария» на карте представляла собой огромный регион, включавший почти весь Тибет и даже пустыню Гоби. Иезуиты были прекрасными и пытливыми исследователями. Поразительно, но через несколько десятилетий они все же сумели, как им казалось, точно локализовать Шамбалу. В XVII в. появляется карта, изданная в Анвере, где Шамбала занимает довольно обширное место на северо-западе Тибета. Иезуитский миссионер из Португалии Этьен Капелла, попавший во второй четверти XVII в. в область Тибета, описал в своих отчетах некую «сказочную страну» и даже поведал о том, как ламы, проникшись к нему уважением, предложили препроводить его в некую «Северную Шамбалу». Заметим, что горы Куньлунь, где предположительно могла быть Шамбала, действительно находятся к северу от местопребывания иезуита.

Многие монахи посвящены в тайное знание Шамбалы, хотя никогда не говорят об этом прилюдно.

Это не то, о чем можно рассказать, но то, что можно лишь почувствовать как озарение

Итак, что же нам могут поведать о Шамбале источники? Да и какие вообще могут существовать письменные источники, касающиеся этой удивительной страны? Пытаясь достичь наукообразия и доверия, многие авторы любят использовать выражение «Источники свидетельствуют…», но, увы, упорно не желают называть их, вероятно, не слишком хорошо понимая, чем источник отличается от обычной побасенки.

Впервые упоминание о Шамбале – обители величайших мудрецов мира, способных своей энергией противостоять силам зла, – встречается в «Калачакре-тантре» («Тантра Колеса времени») – произведении, считающемся священной «тайной» книгой высшего духовного посвящения и вершиной тайн Ваджраяны. Калачакра дословно переводится как «Колесо времен». Как сказано в одном из комментариев к этой книге: «Что такое «время»? Что такое «колесо»? «Время» соотносится с состоянием бесконечной благости, а «колесо» – с бесчисленным разнообразием пустотных форм». Осознание пустоты, а через это – и достижение высшей личной божественности, которая позволяет спасать всех людей, и стало высшей целью учения Калачакры.

«Калачакра-тантра» стала известна в Индии приблизительно к IX–X вв., однако само учение, изложенное в ней, как считается, более тысячелетия передавалось изустно, а сам текст никому не показывался, его хранили лишь высшие посвященные. Вся история Шамбалы тесно, иногда явно, иногда незримо-эзотерически, связана с учением Калачакры, считающимся одним из самых закрытых, сложных и в то же время самых глубоких учений, позволяющих проникнуть в величайшую тайну мира – тайну мистической жизни Космоса, тайну биения самой человеческой жизни в недрах Вселенной. Чуть позже у нас еще будет возможность поговорить об этом подробнее.

На тибетский язык «Калачакра-тантра» была переведена в середине XI века и с этого момента становится важнейшей книгой подавляющего числа школ тибетской ваджраяны.

«Калачакра-тантра» устанавливала как бы новый календарь «истинного времени», основывающийся на шестидесятилетнем цикле – в этом многие исследователи видят заимствование логики китайского календаря. За точку отсчета был взят 1027 г. – первый год первого цикла (рабджуна). Именно в этот год, как гласит тибетская традиция, махасиддха (последователь одного из йогических направлений) Чилупа (Цилупа) принес текст «Калачакры-тантры» из загадочной страны под названием Шамбхала. Скорее всего, исходное название этой страны на санскрите (с которого и был переведен текст) звучало как Самбхала, а уже в западной традиции оно исказилось до известного нам слова «Шамбала».

Так хранится тибетский канон буддийских сочинений Трипитака – Ганджур (Кангьюр) и «второканоние» (Данджур/Тангьюр), куда вошли многие сочинения о технике медитации и визуализации «земель благодати»

Таким образом, уже в этом предании Шамбала предстает перед нами как страна, где лежит исток тайной мудрости. Мудрость эта связана с учением Тантры, или тантрического буддизма.

Поскольку, как мы уже поняли, само название «Шамбала», вероятно, раньше всего начинает фигурировать в «Калачакре-тантре» (а это – одновременно и учение, и трактат, повествующий о нем), спросим себя: не с тантрическим ли учением, то есть тайной доктриной тантрического буддизма, связано предание о чудесной стране? Как ни странно, обычный человек, зная понаслышке о тантризме, достаточно много мог видеть его символов – например, геометрические изображения, небольшие изящные статуэтки богини Шакти или преисполненные плотской и одновременно священной страсти изображения могучих женских богинь. Именно в тантрическом буддизме особое значение приобретает сексуальная символика как отражение мистического порождающего начала в нашей жизни – изображения мужских (лингам) и женских (йони) детородных органов. Нередко в наших музеях можно встретить и буддийские колокольчики, и тантрический символ могущества – переплетенный пучок молний «ваджра», который к тому же нередко выполняется в виде рукояти священного колокольчика.

Но что же обозначает само слово «тантра», присутствующее в названии и целого духовного учения, и знаменитого трактата «Калачакра-тантра»? «Тантра» дословно обозначает «поток», «непрерывность» и обычно используется в двух значениях. Чаще всего – как название текстов, входящих в буддийский канон. По сути, это любой текст или буддийская школа, опирающаяся на изучение текстов. Но есть и другое, более глубокое значение. Тантра, или тантризм, – это синонимы названия одного из основных течений буддизма – ваджраяны, или «алмазной колесницы». Его последователи утверждают, что достичь просветления можно особыми тайными тантрическими способами, например, произнесением молитв-заклинаний (мантра), специальных звуков, вводящих человека в резонанс с космосом (дхарани), взирая на магические символы космоса – мандалы, поклоняясь и используя в своей практике особые предметы (янтра). Благодаря этому тайному учению можно обрести состояние Будды, а следовательно, и начать спасать других людей, причем достичь спасения можно не за десятки, а то и сотни тысяч лет в результате многих перерождений, как предлагают другие школы буддизма, но в течение одной человеческой жизни. Именно тантрическое учение и лежало, согласно легенде, в основе воспитания последователей Шамбалы.

«Калачакра-тантра» стала одним из самых ранних сборников ритуальных мантр (буддийских молитв, заклинаний), где встречается упоминание о Шамбале. «Край вечной радости, где даже песнопения птиц преисполнены высшей святости», сразу же привлек внимание буддистов Тибета, исповедовавших учение Ваджраяны, чуть позже – последователей школы Мадхьямики – «Срединного пути», высоко ценивших мистическое учение Калачакры. Смысл такого поклонения станет нам ясен, если сказать, что высшее духовное посвящение – инициацию на степень Мастера Ваджры – можно было пройти, как гласят предания, только в самой Шамбале. Именно так считал буддизм того времени, сейчас же Далай-лама и ламы-римпоче проводят инициацию в любом месте планеты, ибо здесь важна не точка на карте, но особое внутреннее состояние полного духовного и физического очищения. Однако в средние века под влиянием зачаровывающего слова «Калачакры-тантры» сотни паломников устремились на поиски волшебной страны. Сначала искали лишь «точку на карте».

Судя по описаниям, Шамбала со своей столицей Калапой расположена где-то к северу от Индии. Но где конкретно? Появились десятки предположений. Итальянский ученый, специалист по Тибету Джузеппе Туччи, на основе сопоставления многих источников в 30-х гг. XX в. высчитал, что Шамбала – это вполне реальное «традиционное место, недалеко от реки Сита» (т. е. реки Тарим) в Западном Туркестане. Если не принимать в расчет бесконечную бульварную литературу о Шамбале, то единственной серьезной книгой, анализирующей десятки версий о чудесной стране, стал труд американца Эдвина Бернбаума «Путь к Шамбале», где было высказано предположение, что «Сита» может быть не только рекой Тарим, но и Амударьей или Сырдарьей. Примечательно то, что ни о какой «гималайской» Шамбале, на которой настаивали многие мистики, в этом научном труде речь не идет, эта версия, скорее, дань западных поклонников восточной экзотике. Значительно раньше к этому же выводу пришел и филолог Ксома де Корос, который с 1827 по 1830 гг. находился в буддийском монастыре в Тибете, где подробно познакомился со всеми тайными сведениями о Шамбале. Де Корос указал, что Шамбала расположена между 45 и 50 градусами северной широты, где-то за рекой Сырдарьей. Поразительная точность! Но вот проблема – в этих местах ничего не обнаружено…

Путь, которого нет ни на одной карте

Но почему надо обязательно считать, что Шамбала должна каким-то образом демонстрировать нам себя? Сакральное Знание избегает всякой демонстрации, всякого внешнего проявления, ибо это вообще противоречит сущности истинного, ненаигранного мистицизма. О Шамбале (не как о стране на карте, но как о стране внутри нас) мы можем узнать лишь по косвенным проявлениям, по той животворной благой силе, которая исходит на мир. Увы, это, конечно, доступно не всем. Но всякое эзотерическое знание элитарно, предназначено для весьма узкого круга одаренных последователей.

Учение Тантры гласит, что путь к Шамбале пролегает не столько по земле, но, прежде всего, идет внутри самого человека. Достичь чудесных чертогов может лишь тот, кто прошел несколько начальных стадий очищения и посвящения, как это предписывает учение Калачакры. Поэтому в ту страну нельзя забрести случайно, заплутавшись в горах или даже целенаправленно идя по карте.

Путь в Шамбалу безжалостно выверяет глубину души человека и, главное, чистоту его помыслов. Ведь миссия всех мудрецов Шамбалы – это альтруистическое спасение человека, достижение состояния боддиситты – состояния безвозмездного дарения своей благой энергии, служа всем живым существам. Тот, кто обладает таким состоянием, зовется бодхисатвой, он достиг высшего состояния просветления, но не ушел из мира в нирвану, дабы вечно пребывать в ней, спасая живые существа. Поэтому последователи Калачакры часто вспоминают слова, приписываемые Будде грядущего Майтрее, чей приход в мир и будет завершением миссии Шамбалы: «Совершенствование ума надо понимать как желание полного, совершенного просветления ради спасения других». Итак, единственная цель просветления, как гласит учение Калачакры, это не собственное спасение, но, прежде всего, спасение других. Несмотря на столь тонкую духовную природу, Шамбала имеет в легендах и весьма материальное описание своей географии. Обратим особое внимание на него – в дальнейшем некоторые подробности смогут пролить свет на загадку «земли мудрецов». Шамбала окружена восемью снежными горами, чье расположение напоминает соцветие лотоса. Именно на лотосе восседал Будда Гаутама, именно нежный и чистый цветок лотоса он передал своему последователю Манчжушри, уходя в нирвану, как символ передачи сокровенного Учения. При этом он не сказал ни слова, ибо истинное Знание передается вне слов. Эти горы-лотосы, окружающие Шамбалу, кажутся своеобразным знаком молчания бодхисатв, которое учит большему, нежели любые слова.

Шамбала – это страна великих посвященных, причем суть этого учения в общих чертах известна, поскольку изложена в одном из центральных священных текстов Тибета «Калачакра-тантре». Первым великим посвященным был правитель Шамбалы – Сучандра, который считается воплощением бодхисатвы Ваджрапани – именно Ваджрапани часто изображают в центре мандалы.

Учение легендарных мудрецов Шамбалы, изложенное в «Калачакре-тантре», напрямую связывается с именем Будды Гаутамы. История рассказывает буквально следующее. Через год после того, как принц Гаутама достиг просветления и стал Буддой, на пятнадцатый день третьего месяца он появился в одеянии монаха на Горе Грифов в Южной Индии у ступы Шри Дханакатаки (вероятно, недалеко от Мадраса в области Гунтур), изложив «Сутру высшей мудрости в тысячу стихов». Но каково же было удивление его последователей, когда оказалось, что одновременно он пребывал в другом месте и в другом теле, передавая ученикам учение Праджня-парамиты-сутры – «Сутры высшей мудрости»).

Как гласят предания, именно кулика (правитель) Шамбалы Сучандра обратился тогда к Будде с просьбой посвятить его в великое учение Калачакры – «Колеса времени». Это и было высшее тайное учение, которое открывало прямой путь к великому просветлению. Будда, видя искреннее стремление Сучандры, решил посвятить его в учение Калачакры. Он явился ему в виде божества Калачакры и посвятил Сучандру в ануттара-йога-тантру («Тантру наивысшей йоги»), о сути которой мы скажем чуть позже. После этого произошла его формальная инициация как носителя учения – посвящение: Сучандра прибыл из своей резиденции на севере Кашмира в сопровождении девяноста шести правителей областей Шамбалы. Ему составили компанию также бодхисатвы, различные типы духов, асуры и дэвы.

Сучандра решил править в соответствии с учением Калачакры, сделав его официальным учением Шамбалы. Прежде всего он записал весь посвятительный текст – «Калачакра-мула-тантру», или «Калачакра-тантру», и добавил к ней 1200 своих комментариев (по другим версиям, всего получилось шесть тысяч стихов). Так учение Калачакры пришло в Шамбалу. Затем священный свиток со словами тантры был замурован внутри многоярусной пагоды-чайтьи. Смысл же речей Будды хранился в кругу немногих посвященных, ставших первыми последователями учения Калачакры. Последователи учения Калачакры поняли, что слова Будды – последнее истинное наставление великого Учителя, предназначенное лишь узкому кругу наиболее искренних и мужественных буддистов. Они назвали ее секретной мантрой и долгое время передавали изустно от учителя к ученику, рассматривая ее не просто как текст, но как особую методику и путь к просветлению. Но почему же Будда проповедовал сразу в нескольких местах? И на это есть ответ у его последователей. Будда Гаутама принес людям несколько видов изложения собственного Учения, которое он объяснял в зависимости от аудитории, способностей слушателей, их начального уровня. Отсюда родились десятки буддийских школ, но лишь одна из них рассчитана на самых чистых, понимающих и бескорыстных. Это – учение Калачакры.

Схема Шамбалы на стене храма Сэра в Тибете

В центре Калапы, столицы Шамбалы, по указу Сучандры был построен огромный дворец-лабиринт в виде космогонической схемы – мандалы, в котором последователи Калачакры получали многоэтапное посвящение. Восхождение от периферии к центру мандалы сопровождалось различными ритуалами посвящения, пока человек не достигал высшего трона и не становился равным Авалокитешваре.

Человек и мир пустотны, гласило учение Калачакры. Надо лишь научиться отличать истинную пустоту от иллюзий материального мира. Прежде всего следует ясно осознать ту пустоту, которая, по сути, и есть изначальная, ничем не замутненная чистота Космоса. Внутри этой наичистейшей пустоты и человек, и окружающий его мир, и вся Вселенная нераздельно слиты в абсолютное Единство, в пульсирующее тело бесконечной мудрости Будды. А это значит, что человек изначально божественен, и в процессе постижения учения Калачакры он должен осознать себя реальным божеством, которое так и называется – божество Калачакры, т. е. самим Буддой. Так сложилась своеобразная йога божества, а меж гор, обступивших Шамбалу, стали жить настоящие божества, вышедшие из круга смертей-рождений, окончательно очистившиеся и просветленные, каждый из которых существовал лишь для того, чтобы выполнить миссию Будды – спасти людей.

Несмотря на то что посвятительные формулы были записаны, само учение Калачакры оставалось тайным и передавалось лишь устно. Сам Сучандра перед смертью передал его своему сыну вместе с секретными методами медитации, визуализации божеств, мандал и общения с духами. Из поколения в поколение передавалось учение Шамбалы через посвящение в Калачакра-тантру и, как считается, сегодня это тайное учение передается через двадцать первого высшего посвященного в Калачакру.

Верховным учителем Калачакры традиционно считался правитель Шамбалы, именно он играл роль верховного жреца в ритуалах инициации. Особенно преуспел в обучении последователей восьмой правитель Шамбалы Маньчжушри, божественная сила которого была столь притягательна, что 35 млн. человек получили просветление, приобщившись к мандале Калачакры. За это он был назван куликой, что дословно означает «первопредок», «тот, кто порождает род», т. е. целое поколение святых людей. Маньчжушри и его последователь кулика Пундарика составили священные правила постижения Калачакры, в результате чего Шамбала воистину стала страной божеств. Тысячи буддистов стремились попасть сюда, так как считалось, что лишь одно вступление на эту священную землю исключает навсегда перерождение человека в «неблагоприятном» виде. Естественно, что объявилось немало проводников, бравшихся провести по запутанным тропам, составлялись даже карты и «путеводители», а буддисты молились о рождении на земле Шамбалы. Но, увы, история не всегда благоволила к стране просветленных людей. В 624 г. мусульманское завоевание так ослабило эту страну, что стали ходить слухи, что великое учение не сумело противостоять злу войны.

Неужели тайное учение оказалось навсегда утраченным? И вот в середине X в. индийский мастер Чилипа из Ориссы берется достичь Шамбалы, чтобы вернуть учение людям. Несколько лет продолжалось его путешествие. Он убедился в неточности и бесцельности всяких карт, он отказался от десятков проводников, которые лишь хотели выманить у странника деньги. Долгими часами он медитировал в горах, размышляя над тем, что слышал о Шамбале и удивительном учении Калачакры. И в конце концов Чилипа понимает, что путь в Шамбалу неотличим от пути внутри себя. Ее нельзя искать на картах, но можно лишь испытать, пережить как высшее откровение после полного очищения человека. И тогда он достиг Шамбалы. Было ли это реальным, физическим посещением Шамбалы или лишь сильнейшим душевным переживанием, мы не знаем. Но в 966 г. Чилипа вернулся в Индию, и из его рассказов, его поведения и того удивительного света, который исходил от его тела, стало ясно, что он получил одно из высших посвящений и стал одним из величайших знатоков тантры за пределами Шамбалы. К тому же он принес с собой и явное доказательство посещения «земли святых» – свитки с «Великим комментарием» кулики Пундарики, одного из правителей Шамбалы, к «Калачакре-тантре». Таким образом, учение Калачакры стало известно в Индии, однако тайна осталась. И эта тайна заключалась в обрядах пятнадцати инициаций, которые позволяют достичь высшей степени просветления. Но миссия Шамбалы, живущей по учению Калачакры, продолжается и будет длиться до прихода в мир Будды грядущего – вечно улыбающегося Будды Майтреи. Дело в том, что после того как Будда настоящего – Будда Гаутама из рода Шакьямуни – покинул мир и ушел в нирвану, лишь истинные гуру-учителя Шамбалы и способны своей энергией напитывать мир, противясь силам зла. Они противостоят мировой энтропии, они несут благость миру в ожидании Будды грядущего.

Но и сегодня продолжается вселенская миссия Шамбалы, и грядет реализация ее космического значения. Считается, что учение Калачакры направлено в будущее, а поэтому реализация учения Шамбалы лишь грядет, но еще не осуществилась на земле.

Как считается, в 2327 г. на трон вступит 25-й – и последний – кулика по имени Рудрачакрин – «Рудра с Колесом [буддийской Дхармы]». Тантристы знают грозное предзнаменование: в 98-й год его правления, т. е. в 2425 г., когда наступит ровно 3304 г. после того, как сей мир покинул Будда Шакьямуни – Будда настоящего, великая война докатится с гор Шамбалы. Именно когда концентрация зла и грязи мира достигнет предела, наступит последний критический срок спасения живых существ. И тогда силы добра и чистого разума Шамбалы вступят в последнюю решающую битву с ордами зла за все человечество. И эти орды будут повергнуты в прах. И миссия Шамбалы в эту космическую эпоху окажется реализованной. Буддизм, тогда, может быть, совсем забытый, живущий лишь сознанием немногих сильных и мужественных последователей, вновь расцветет в своем истинном виде, – и эта эпоха торжества Дхармы – буддийского учения продолжится еще на 18 столетий, когда истечет, наконец, период учения Будды Шакьямуни, придет в мир новая эпоха, которая ознаменуется явлением Будды грядущего – Будды Майтреи.

Удивительная страна! Она существует как бы в двух параллельных реальностях – мистической, данной нам как сон, как забытье, уход от обыденной жизни, и в нашей повседневной действительности. Это особая «мерцающая» страна, которая то появляется, то исчезает. До нее можно идти не один месяц и не обнаружить даже ее следа. И в то же время можно попасть в эту страну в мгновение ока, лишь одним усилием воли… Пожалуй, нет, не воли – скорее чистотой сознания, своей верой. Действительно, человек спасается не волей, но верой.

Шива обитает в Шамбале?

В «поисках Шамбалы» нам стоит учитывать одну тонкость. Существуют три категории людей, которые стремятся обнаружить Шамбалу – неважно где: внутри себя или в какой-то точке пространства. Прежде всего, это последователи различных «учений мудрости», во-вторых, – ученые и исследователи, в-третьих, – различного рода коммерсанты, которые готовы водить туристические экскурсии в Шамбалу и превратить это место в центр «духовных развлечений». И все они, естественно, заинтересованы как можно быстрее обнаружить эту страну, причем желательно именно как некую реальную территорию, куда можно прийти. Разумеется, есть еще категория посвященных людей, которые уже знают тайну Шамбалы и ищут ее скорее внутри себя, чем где-то снаружи.

«Горное расположение» Шамбалы сегодня заставляет создавать все новые и новые версии о том, где находится эта страна, указывая на разные горные пики. И одним из таких возможных «адресов» Шамбалы оказалась гора Кайлас. Строго говоря, Кайлас – это не гора, а целый горный хребет, но традиция обычно упоминает именно об одной горе. В преданиях и мифологии именно так и принято – протяженный горный хребет превращается в одну «великую гору», как это, например, произошло с хребтом Куньлунь.

Кайлас или Кайласа (в китайском произношении – Гандисы шань) – горный хребет в Гималаях, который лежит на Тибетском плато в юго-западной части Тибетского автономного района КНР. Это – священная вершина в буддийской и добуддийской практике, высотой около 6714 метров. Издревле она считалась обителью индуистского бога Шивы, а на ее вершине существует небольшая площадка, на которой, по преданиям, могли находиться только боги, в том числе и различные аватары (воплощения) самого Шивы.

Здесь вообще немало вершин, которые считаются священными, например, приблизительно в 65 км от горы Кайлас располагается гора Гурла Манднхата, еще дальше к северу, уже на территории Непала – священные горы Сайпал и Апи. Но Кайлас – самая знаменитая вершина, самая священная, это – центр поклонений многих местных духовных школ.

Это – одинокая вершина, окруженная местами поклонения и монастырями. Ближайшие города – Нор и Моинкр – находятся приблизительно в 50 км на юго-восток и северо-запад соответственно. До Лхасы, столицы Тибета, чуть менее тысячи километров, до столицы Непала г. Катманду ближе – «всего лишь» 550 км. Обычно паломники идут со стороны Непала через проход Ланьгачжоинкан, который пролегает между двумя озерами Мапам и Лангако, затем двигаются на север и через 50 км подходят к горе Кайлас. Можно достичь этой горы и со стороны Китая – сегодня здесь проложены дороги, но само путешествие занимает значительно больше времени.

Не только Кайлас, но и вся территория, которая прилегает к нему, окутана многочисленными преданиями, покрыта сетью небольших храмов и мест инициации. Хребет протянулся с северо-запада на юго-восток и лежит к северу от западной части почти высохшего русла реки Сатледж (по-китайски – Ланчу) и к западу от реки Мачуань, которая является одним из самых мощных водных ресурсов этого района. Мачуань несет свои воды в священную реку Брахмапутра (по-китайски – Ялуцзян-пу, по-тибетски – Цзянпо). Часть русла рек пролегает в долинах – именно здесь в причудливой впадине располагается священное озеро Мапам (Мапам юмко), которое считается самым высоким в мире высокогорным озером, наполненным чистейшей родниковой водой. Оно расположено на высоте 4557 м. Рядом с ним – другое озеро, воды которого обладают, как считается, магическими целебными свойствами – Лангако.

На священных вершинах в Тибете нередко даже кусты украшаются разноцветными флажками как символ «цветовой» молитвы и места встречи с духами

Это – поразительно красивое и спокойное место, где живет мало людей, но куда издревле уходили отшельниками индуисты и буддисты, чтобы провести в медитациях или молитвах несколько месяцев. Именно к северу от озер Мапам и Лангако, которые также являются местами религиозного паломничества, приблизительно в 30 км от них и высится гора Кайлас.

Как считается, воистину покорить Кайлас может лишь человек, чистый духом, со спокойными и светлыми помыслами. Разумеется, при наличии специального альпинистского снаряжения и соответствующей подготовки технически может взойти на гору любой специалист. Однако, естественно, речь идет о покорении вершины духа внутри себя, о вбирании той энергетики, которая существует на самой горе и у ее склонов. Поэтому карабкаться на Кайлас далеко не обязательно и, более того, считается не очень корректным в духовном плане восходить на Кайлас лишь ради самого факта восхождения или тем более ради рекламы. Обычно практикуется ритуальный обход горы – кора, или парикрамма, – который составляет в диаметре 54 км. Существуют кора внешняя и внутренняя, которые соответствуют различным степеням внутреннего очищения и различаются по траектории обхода горы. Чтобы пройти внутреннюю кору, которая дает очень сильный энергетический импульс, сначала следует пятнадцать раз пройти внешнюю кору, которая дает предварительное очищение. Разумеется, сегодня далеко не все способны совершить такое путешествие, учитывая, что даже один обход по внешнему кругу занимает три-четыре дня, причем пролегает он на разных высотах и иногда представляет собой лишь узкую тропинку. По сложившемуся канону, буддисты и все остальные люди, кто хочет получить духовное очищение, обходят гору по часовой стрелке точно так же, как и следует обходить залы в тибетских монастырях. В противоположность им последователи традиционной тибетской религии Бон-no, имеющей свой исток в раннем шаманизме, проходят кору против часовой стрелки.

Обход вокруг Кайласа – очень древний ритуал, появившийся еще в добуддийской практике и присутствовавший в индуизме. Но исток этого ритуала лежит куда глубже – он связан прежде всего с особыми ритуалами поклонения горам как особого рода связующим звеньям между небом и землей, которые существовали в раннем шаманизме. Кайлас почитаема и среди индуистов, и среди тибетских буддистов. В тибетском буддизме она ассоциируется с горой Шумеру – космическим центром и осью всей Вселенной. Особый мистический дух предает хребту Кайлас еще и то, что у его северных склонов берет свое начало священная река Инд.

Современная цивилизация всячески стремится подмять под себя духовную традицию, причем нередко делает это цинично и грубо. Сегодня к Кайласу, помимо духовных паломничеств, совершаются коммерческие «религиозные туры», масса тур-агентств предлагает «священные путешествия» на Кайлас, бесцеремонно утверждая, что это и есть Шамбала. Вряд ли имеет смысл сомневаться в священном статусе этого места, но все же к Шамбале это вряд ли имеет отношение.

Так может быть, Кайлас и есть Шамбала? Абсолютно точно – нет. Ничто не указывает, что Кайлас была хоть как-то связана с Шамбалой. Сами тибетцы очень точно различают Кайлас как священную вершину (по-тибетски она называется Гантисе) и Шамбалу – для них это абсолютно разные места, хотя и священные.

Но разве Кайлас не священная вершина, окруженная многими преданиями? Разумеется, это так, но, впрочем, и любая другая гора приобретает священные свойства в древней мифологии. К тому же Кайлас – вершина священная, но не тайная. О ней знали задолго до возникновения предания о Шамбале, а паломничества к Кайласу и обход горы практиковались за сотни лет до становления тибетского буддизма. Поэтому скрывать «дорогу в Шамбалу» в этом случае было бы бессмысленно – практически каждый практикующий индуист и тибетский буддист знал по крайней мере направление к Кайласу, а многие и сами побывали у его склонов.

К тому же в преданиях Шамбала предстает действительно как «страна мудрецов». Именно – страна. Некая территория, окруженная горами. На вершине Кайлас, как гласит традиция, селился бог Шива, но ни о каких многочисленных мудрецах, которые к тому же могут противостоять приходу недобрых варваров, разрушающих веру, речи никогда не шло. Да и сами посвященные буддисты, почитая Кайлас, никогда не ассоциировали ее с Шамбалой. С тем же успехом можно, указав на любую священную вершину мира, объявить ее «обретенной Шамбалой». Впрочем, кажется, сегодня лишь лихие туристические агентства убеждают, что тур на Кайлас и есть «путешествие в Шамбалу». Но это, в конце концов, дело их совести. И все дальше от Шамбалы.

К «Белым водам» мудрости

Насколько можно верить всем древним рассказам о путешествиях в Шамбалу? Не тем, которые в большинстве своем создавались в конце XIX – начале XX вв. на волне популярной мистики, а совсем старым преданиям? Конечно, можно всегда сказать, что традиция «путешествия за тридевять земель в тридесятое царство» присутствовала во всех культурах, от месопотамской и египетской до русской и китайской.

Во всех этих преданиях люди бредут куда-то очень далеко. И они точно знают, что в конце сложного пути их должно ожидать Нечто: абстрактная мудрость или Жар-птица, несметные сокровища или заветный отвар, дающий знание. Да неважно что – главное, что это Нечто отличается от всего того, что человек может получить в обычной жизни. И самое главное – для этого надо куда-то долго идти, далеко плыть, совершать мистические полеты (а полеты в легендах вообще всегда связаны с шаманскими культами). Так чем это не Шамбала, только в других культурах?

Но похожесть еще не означает совпадение. Полные параллели с легендой о Шамбале найти не так уж и просто. И одна из таких параллелей – русское предание о Беловодье, «стране, что запрятана за высокими горами». Поверья говорят о десятках отважных смельчаков – богатырей, да и просто отчаянных парней, отправлявшихся на поиски «волшебного града, что в Беловодье».

Беловодье искали многие люди, предания о Беловодье оказались широко распространены в средней полосе России, у старообрядцев, и это вообще превратилось в поиск не столько конкретной земли, сколько лучшей жизни на Руси. Со временем Беловодье превратилось в расхожую легенду русского фольклора. Его искали на Алтае, в Сибири и других отдаленных местах. Считалось, что надо отправиться на восток и двигаться по направлению на восход солнца, пересекая при этом степи, горы и леса.

Конец ознакомительного фрагмента. Купить полную версию книги.