Карма, или Как изменить судьбу

Часть I

Благая карма

Глава 1

Что такое благая карма

В первой главе речь пойдет о факторах, позволяющих определять благоприятность присущей тому или иному человеку кармы. Однако прежде чем приступить к выявлению и пояснению этих признаков, обратимся к определению кармы.

«Карма» в переводе с санскрита означает «действие», «дело», «жребий». Это одно из центральных понятий индийской философии, дополняющее доктрину перерождения. Понятие кармы входит во все религиозно-философские системы Индии, являясь существенной частью буддизма, джайнизма и индуизма.

Карма – это то, что мы сами себе предопределяем, когда берем на себя долги и потом расплачиваемся за них.

В широком смысле карма – общая сумма совершенных живым существом поступков и их последствий, которые определяют характер его нового рождения, то есть дальнейшего существования; в узком смысле – это влияние действий на настоящее и грядущее. В обоих случаях карма выступает как невидимая сила, причем лишь общий принцип ее действия представляется более или менее ясным, внутренний же механизм остается недоступным для понимания.

Карма определяет благополучные и неблагополучные условия существования (здоровье – болезнь, богатство – бедность, счастье – несчастье, взаимность – безответная любовь, пол, срок жизни, социальный статус человека и многое другое), а также прогресс и регресс по отношению к главной цели человека – освобождению от пут серой безликой жизни и подчинению законам причинно-следственной связи и зависимости вообще, в частности – указывает выход из круга бесконечных перерождений.

В учении о карме подчеркивается роль нравственной активности человеческой личности (актуальное волевое усилие личности становится исходной точкой нового развития). Тем самым закон кармы отличается от безличного в нравственном отношении закона дхармы (о нем будет рассказано ниже). Этическая окрашенность правил кармы, по мнению большинства исследователей, и то обстоятельство, что обусловленность настоящего и будущего существования имеет характер нравственного воздаяния за совершенное (а не воздействия Божественных или абстрактных космических сил), отличает карму от таких понятий, как судьба (у христиан) и рок (в античном мировоззрении).

Понимание и принятие восточной концепции о карме очень важно для каждого человека, жаждущего обрести уверенность в себе и завтрашнем дне. Эта убежденность должна стать стимулом для создания благоприятных жизненных условий и спокойных, ровных отношений с окружающими, вернуть покой и умиротворение, помочь ощутить и понять взаимосвязь всего существующего в мире. Сегодня многие занимаются изучением правил, позволяющих изменять карму в течение жизни.

Все, что человек представляет собой в настоящем и что представит из себя в будущем, все это – последствие его деятельности в прошлом. (Из книги «Свет на пути»)

Однако все не так просто, как кажется на первый взгляд. Дело в том, что создание благой кармы подразумевает соблюдение строгих правил. В наше время далеко не каждому под силу выполнять предписанные буддистской философско-религиозной доктриной воздержание в еде и прочих «земных» удовольствиях, сохранение спокойного, доброжелательно-равнодушного отношения ко всем предметам и явлениям действительности (в том числе к своим родным и близким).

Согласно современным трактовкам благой кармы, счастливым (то есть обладающим «хорошей» кармой) может стать каждый человек. Главное – подчинить разуму и воле свое сознание и чувства, поверить в собственные возможности и научиться если не следовать, то хотя бы руководствоваться в своих действиях древними кармическими законами.

Слово «карма» в сознании людей нередко приобретает негативную окраску. У многих из нас оно ассоциируется с чем-то темным, непонятным, гнетущим и вместе с тем неотвратимым и могущественным. В устах целителей и экстрасенсов данное слово иногда звучит как приговор человеку, помочь которому не в состоянии никакие средства и способы, даже магические.

Однако существует и так называемая «благая» (или белая) карма, которая подразумевает социальное, прогрессивное начало и воспринимается как следствие положительных качеств и поступков конкретного человека.

Конфуций отмечал, что человек, изначально воплощающий в себе все совершенства благой кармы, – это цзюньцзы. То есть «совершенный муж», идеальная личность, воплощающая в себе совершенство воспитания чувств. Это человек, в котором прежде всего главенствуют совершенные чувства («сердце»).

Как благая, так и негативная карма оказывается в подчиненном отношении к другим видам, которые выявляются по совершенно иному принципу. Если рассматривать человека как клеточку в огромном теле Вселенной, то можно говорить о воздействии на него всей совокупности карм: Вселенной, Галактики, Солнечной системы, планеты, страны, места проживания, семьи и предков.

Карма Вселенной как огромного живого организма, оказывающего на нас определенное влияние, накладывается на каждого конкретного человека.

Следующий вид – карма Галактики. Она обладает меньшей мощью, но ввиду «близости» оказывает гораздо большее влияние. Это можно объяснить следующим образом. Вселенная – весь организм, а Галактика – его отдельный орган. На человеке как одной из клеток этого «органа» отражаются в первую очередь особенности функционирования самого органа и только потом целого организма. Из-за огромной разницы между жизнью в физическом теле и кармическими процессами, происходящими в Галактике, человек не может даже в ничтожной мере их прочувствовать. Он просто живет в том или ином кармическом потоке, который разворачивается в данный момент в Галактике.

Кармы Солнечной системы и Земли оказывают на нас сильнейшее влияние. Особенно это заметно в периоды увеличения солнечной активности, когда на планете начинаются различные катаклизмы. Обычно мы воспринимаем такие периоды как «Божью кару». В случае с планетарной кармой надо заметить, что человечество своей деятельностью сильно воздействует на Землю (по большей части негативно), за что получает соответствующий ответ – многочисленные экологические проблемы, несущие в себе огромную опасность для жизни и здоровья людей.

Еще более тесная взаимосвязь наблюдается между кармами отдельного человека и его страны, района, города, места проживания, народа, рода, семьи.

Известный китайский философ Конфуций (Кун Фу-цзы) отмечал, что одной из важнейших составляющих благой кармы человека является жэнь. Жэнь – это гуманность, любовь к людям, наиболее ценное качество личности, достижимое в процессе образования. А путем к обретению жэнь является практика Ли, то есть социальных норм.

Теперь поговорим о собственной (или индивидуальной) карме. Этот вид нам гораздо ближе и зависит в основном от нас самих. А складывается индивидуальная карма из двух видов: приобретенной в прошлых жизнях и наработанной в текущей. В зависимости от характера накопленного опыта карма подразделяется на благую и негативную.

Благая карма – результат добродетельных деяний, которые способствуют укреплению космического пространства. Возвращаясь к своему источнику, они укрепляют его, несут благость и успех.

Причины происходящих событий часто кажутся нам таинственными (едва ли не мистическими), но стоит только взглянуть на хитросплетение различных природных и абстрактных сил с кармической точки зрения, как мы постепенно начинаем постигать тонкие пути, которые прокладывает для нас судьба.

Суть кармы состоит в законе действия и противодействия (так называемый эффект бумеранга). Это положение принято и допускается многими философами и учеными.

С точки зрения восточной традиции, карма творит реальность. События, происходящие с нами в повседневной жизни, являются прямым следствием поступков, которые мы совершали в прошлом, независимо от того, были они совершены в нынешней или предшествующей жизни. Все наши поступки и нравственные мотивы всецело предопределяют наше будущее. Данный закон является непреложным как для мира физических явлений, так и для жизни цивилизаций, государств и отдельного индивида.

Кармы путешествуют, подобно птицам, из жизни в жизнь, увлекаемые потоком жизненной энергии. Они способны видоизменяться в результате приложенных человеком в течение жизни сознательных усилий. В одном из основополагающих трудов по восточной философии проводится следующая мысль: «Какова бы ни была последняя мысль человека в момент его смерти, она соединяет его с изначальной праной».

Прана – йогический термин, обозначающий жизнь и дыхание в своей пятимерной основе; имя восходящего воздушного потока, который заставляет эволюционировать дух. В нормальном состоянии прана пребывает в области сердца. В этом случае прана, слившись с душой, ведет индивида к перерождению в том царстве, которого он заслуживает.

Как отмечал корейский философ Йи Тхеге: «Если при взгляде вверх человеку нечего стыдиться и при взгляде вниз нет причины краснеть, то он может считать свое внутренне «я» полностью правильным, а карму – благой».

Согласно восточной философии, физическое тело служит храмом души, микрокосмом Вселенной. В этом храме сосредоточены все космические принципы бытия, все первоэлементы, из которых сплетена паутина мироздания: эфир, воздух, огонь, вода, земля. Храм тела имеет свои собственные «сады», «реки», «чистилища» и «врата».

Принято считать, что в храм тела ведут девять врат, которые делятся на нижние и верхние. Через них непрерывно идут нисходящие и восходящие потоки жизненных сил. Сквозь эти врата карма и прана (дыхание, жизненная сила, высшая октава эфира) входят в тело и покидают его. Без взаимодействия кармы с праной человек не имел бы возможности перевоплощаться.

Индивид может научиться «растворять» свою карму путем контроля над своими эмоциями и переживаниями, во время медитаций при достижении состояния абсолютного внутреннего умиротворения.

Если человек способен жить праведно «в настоящем», то все влияние прошлого рассеется, как дым, и уйдет в состояние трансцендентальности.

Кармические силы перемещаются по каналам тонкого (астрального) мира и омывают весь внешний мир, проявляясь в событиях повседневной жизни.

Каждый момент бытия содержит какой-то кармический опыт. Созерцая, изучая и сопоставляя эти отрезки, мы можем открыть извечный смысл настоящего внутри нас самих.

Это удалось великому Гаутаме, познавшему четыре благородные истины и ставшему Буддой. Благородные истины гласят:

• существовать – значит страдать;

• причина страдания – желание, которое только возрастает при удовлетворении;

• сокращение страдания – уничтожение желаний;

• путь, ведущий к такому уничтожению, – это «благородный восьмеричный путь».

Только человек, постигший все четыре вечные истины, вправе рассчитывать на благую карму. В связи с этим стоит упомянуть заповедь из древнеиранской «Авесты»: «Благая мысль, благое слово, благое дело».

Человек – создание размышления; над чем он размышляет в этой жизни, тем он становится в следующей. (Из книги «Свет на пути»)

Если вновь обратиться к определению понятия «карма», то можно сказать следующее: карма – система «воспитания» души человека в соответствии с нормами поведения, установленными Творцом (высшим существом, создавшим нашу Вселенную).

Отсюда следует, что благая карма в узком смысле подчиняется своду древнейших правил и советов, способных изменить мировоззрение человека таким образом, чтобы он получил возможность, используя свои духовные и физические ресурсы, добиваться желаемого.

Карма имеет непосредственное отношение к теории переселения душ, или теории трансмиграции, которую в своих трудах обосновал великий мыслитель Древней Греции Платон. Согласно его идее, душам позволено выбирать свой жребий, основываясь на собственном опыте и руководствуясь вкусом и желаниями, однако без учета свершенных подвигов и злодеяний. Но Платон ничего не говорит о законе, которому подчинены души.

Мыслители и философы Древней Индии полагали, что каждая индивидуальная душа направляется непреложным законом, получая тело в соответствии с содеянным. Они открыли универсальный закон причины и следствия, действия и противодействия, которому в санскрите был присвоен термин «карма».

Согласно данному положению, за любой причиной тянется следствие, соответствующее только этой причине, а каждое действие порождает подобное же противодействие. И, наоборот, реакция есть результат действия или причины сходного характера. Всегда соблюдается равновесие, гармония между причиной и следствием, действием и противодействием. Описанный выше закон кармы теперь принят в качестве фундаментальной истины современной науки, называемой разными именами: закон каузальности, компенсации, возмездия. Что еще раз подтверждает исходную идею: каждая причина должна порождать подобный себе результат, а каждое действие – подобное себе противодействие.

Древние индийские мыслители обращались к закону кармы, для того чтобы объяснить судьбу человеческих душ. Именно на данном основании они построили теорию трансмиграции. Этот закон непреложен и обойти его нельзя. По мнению индусов, наши мысли и дела принуждают нас принять ту ли иную форму при перерождении, а мы подчинены карме, управляющей нашими будущими рождениями и эволюцией наших душ.

Если древние греки и египтяне верили в то, что души, оставив тело, входят в другое, пребывающее в ожидании, то в индуизме считается, что тело вовсе не ожидает такую душу. Но, напротив, душа, будучи субъектом закона эволюции, творит «грубое» материальное тело, исходя из собственных побуждений и потенций.

Из всего сказанного выше можно сделать следующий вывод: благой кармой обладает тот, кто понимает причины и следствия происходящих событий, старается жить праведной жизнью, чье существование радует своим многообразием и не вызывает негативных переживаний.

Васубандху в своем трактате «Карма-сиддхи-пракарана» (то есть руководство по постижению кармы) вводит понятие алайя-виджняны, то есть сознания-хранилища. В нем содержатся семена прошлых впечатлений, прорастающие в новые. Эта метафора семени, сажаемого в поток сознания прошлыми ощущениями и прорастающего лишь впоследствии, прорываясь из скрытого со стояния в осознаваемое переживание, объясняла квазикаузальный механизм кармического воздаяния.

С понятием благой кармы тесно связано субъективное, личностное отношение каждого человека к действительности. Если вы воспринимаете все происходящее вокруг вас в «розовом свете» и в то же время не боитесь неприятностей и мелких хлопот, считая себя способным их преодолеть, ваша карма, безусловно, будет благой. И именно такой она передастся вашим детям. Помните, что карма – могущественная сила – способна воздействовать только на нашу физическую оболочку, но никак не на духовный мир. Сотворите благую карму в своей душе, и жизнь наверняка покажется вам лучше и понятнее.

Глава 2

«Восточное» представление о благой карме

Учение о благой карме было представлено практически во всех восточных религиях. Во второй главе мы рассмотрим различные интерпретации данного понятия, почерпнутые нами из индуизма, буддизма, дзен-буддизма и ламаизма.

Более древними являются представления индуистских мудрецов, которые первыми ввели понятие кармы. Это представление – одно из основных положений индуизма, роль которого в истории всей индийской цивилизации невозможно переоценить.

Сущность понятия кармы в индуизме состоит в следующем. Карма складывается из суммы злых и добрых поступков каждого человека. Все накопленное им в этой жизни определяет его последующую жизнь, форму, в которой она будет протекать, то, кем будет человек в следующем перерождении.

Единичная жизнь человека не есть нечто оторванное, она представляет собой плод прошедших и в то же время семя будущих жизней в той цепи последовательных воплощений, из которых состоит непрерывающееся бытие каждой человеческой жизни. (Из книги «Свет на пути»)

«Хорошая» карма гарантирует человеку удачное перерождение в следующей жизни, восхождение по социальной лестнице (например, ее обладатель станет брахманом, достойным всяческого почитания и уважения).

«Средняя» карма дает возможность возродиться с сохранением своего прежнего положения, то есть остаться тем же, кем и был.

«Скверная» (или негативная) карма опускает человека вниз по социальной лестнице, делая его представителем низшей касты, рабом или слугой, а может быть, даже животным, растением или насекомым.

Иными словами, карма может быть названа тем стечением обстоятельств, которое ожидает человека в течение его жизни.

Подобное истолкование кармы во многом обусловливает восприятие окружающего мира. Это связано с тем, что ответственность в данном изложении ложится исключительно на самого человека, именно он становится творцом своей судьбы, осуществляет себя во времени и отвечает за поступки.

Таким образом, обстоятельства, в которых находится индивид, зависят только от него, он сам создал их в прошлой жизни. Поэтому ему некого обвинять в том, что судьба была задана кем-то извне, что она жестока по отношению к нему (как, например, понимают судьбу в христианстве, особенно в ортодоксальных его проявлениях, когда все происходящее с человеком определяется как Божественное предначертание, которое следует принимать безропотно, так как замыслы Творца неисповедимы, то есть непостижимы для нашего разума).

Кто в первый раз слышит о карме и начинает понимать, что все его действия подлежат этому неизменному закону, по которому в природе день сменяется ночью, тот осознает удручение. Оно представляется человеку железным законом необходимости. Но подобное настроение проходит, по мере того как человек яснее узнает правила, управляющие не формой, а сутью явлений. (Из книги «Свет на пути»)

В индуизме карма задается самим человеком, поэтому мысль о ней является мощным стимулом к размышлению, перед тем как совершить тот или иной поступок. Например, если человек желает сделать нечто жестокое, несправедливое, злое, он должен тщательно обдумать: стоит это делать или не стоит. Ведь если совершить такой поступок, в следующей жизни не будет никакого прогресса к самосовершенствованию, продвижение к нирване остановится еще на целый век. А целью является полное и как можно более быстрое освобождение от колеса перерождений.

Таким образом, идея кармы имеет мощное психологическое значение, так как она становится своеобразным регулятором индивидуального и социального поведения индивида.

Исходя из подобного понимания благой кармы, можно говорить о ее совершенствовании как о процессе длительного и кропотливого восхождения по ступеням социальной лестницы от шудра к брахману с последующим окончательным выходом из перерождений и достижением состояния нирваны.

В буддизме понятие кармы несколько отличается от ее представления в индуизме. Оно состоит в следующем: карма понимается как некий закон, задающий и определяющий человеческое существование. Суть этого свода составляют поступки, совершенные данным индивидом во всех прежних жизнях.

Сумма пороков и добродетелей человека определяет его готовность к достижению нирваны, ступень, на которой он находится в данный момент. Эта подготовленность проявляется в степени незамутненности сознания. Чем она меньше, тем лучше данный индивид способен воспринимать сущность Будды, реализовать его учение во всей его полноте и завершенности.

Подобная трактовка кармы имеет более выраженную этическую окраску, чем в индуизме. Это не столько действия как таковые, но поступки осмысленные и осознанные, за которые человек несет ответственность в будущем.

Физический мир дан как арена опыта, благодаря которому развиваются скрытые Божественные силы человека, для того чтобы он путем страданий, радостей и всевозможных испытаний достиг цели: стать самосознающим духовным центром, действующим согласно мировому закону, или «воле Бога».

Даже неосуществленные намерения имеют значение для такого понимания кармы. Ведь негативная направленность личности в любом случае проявит себя.

Для достижения наиболее совершенной кармы буддизм предлагает целую методику применения типов сознания, наиболее важным из которых является сознание мудрости. Его цель – избавиться в принципе от кармы и тем самым обеспечить себе возможность достижения нирваны.

Подобное понимание кармы привело к стремлению человека любым своим поступком обеспечить будущее возвышение и благоденствие. Для этого каждый должен вырабатывать и культивировать в себе такие формы сознания, чтобы позитивная карма увеличивалась, а негативная ослабевала.

Данная установка наиболее ярко выражается в широко известном буддистском принципе ахимсы, то есть непричинения зла. Он состоит в том, чтобы не причинять боли или страданий ни одному живому существу, ни одному предмету, независимо от степени развития, по сравнению с человеком. Даже безответные камни являются объектом принципа ахимсы, ведь, возможно, в прошлой жизни они были людьми, которые много грешили и совершали злые поступки.

Понимание кармы в джайнизме во многом отличается от понимания ее в индуизме и буддизме. В его основе лежит материалистическое видение мира. Джайны делили мир на несколько типов материи, одним из которых, наиболее тонким, является карма. Она представляет собой своеобразную основу всего, липкую ткань, на которую накладывается вся остальная материя, более грубая по качеству.

С этой точки зрения весь мир представляет собой сочетание двух вечных несоздаваемых и неисчезающих начал: дживы (духовного начала) и адживы (материального начала). Духовное начало является более совершенным и представляет собой идеал, к которому должен стремиться каждый последователь джайнизма.

Однако человек обречен носить в себе оба начала (и духовное, и материальное), поэтому первое из них не является совершенным в нем. Это и должно служить причиной стремления человека к самосовершенствованию. При соединении кармы с грубой материей-адживой духовное начало-джива обретает кармическое тело и появляется в форме живых существ, представляющих собой иерархию от растений до божеств.

Понятно, что высшей ступенью в этой иерархии являются люди, так как только они имеют возможность прекратить действие закона кармы и достичь освобождения.

Карма – неотвратимый закон. Очень немногие смогут уйти от него.

Бесконечное число духовных субстанций-джив находится в круговороте живых тел, который регулируется законом кармы. Связи между кармой и дживами очень сложны: они не могут освободиться от власти кармы, так как последняя «опутывает» каждого человека.

Суть этих отношений такова: изначальная карма, которая может быть благой или негативной, существует вечно и передается от одного существа к другому в процессе перерождений. К этой (старой) карме постоянно добавляется новая.

В связи с подобным истолкованием задачей каждого является остановка притока новой кармы. Для того чтобы претворить ее в жизнь, нужно обратиться к наставнику и во всем следовать его советам. Помимо этого, необходимо получить соответствующие знания и выработать нормы повседневного поведения. Однако все это является лишь первым шагом на длительном пути.

Бог проявляет свои чувства мистическим путем. Никому не дано понять пути Господни, но нужно прийти к цели, которая перед нами стоит. Только добросовестно выполняя все наши задачи, мы можем прийти к Его свету и оплатить всю свою карму.

Далее (согласно джайнизму) следует добиться истощения и отпадения оставшейся кармы, сначала ее вредной части, а затем и всей остальной. Причем во время данного процесса человек оказывается уже подготовленным к освобождению, так как его духовная сущность-джива подчиняет себе материальное тело.

Трактовка позитивной кармы в ламаизме имеет свои существенные особенности. Так, по причине того, что конечной целью духовного развития человека является достижение не нирваны, но великой пустоты, которая представляет собой сущность тела Будды, пронизывающего все мироздание, освобождение от кармы понимается как неистребимое местонахождение человека.

Каждый человек несет в себе частицу Будды, которая может быть большей или меньшей в зависимости от степени подавления материального начала. В соответствии с этим все человечество делится на несколько разрядов, образуя своеобразную иерархию, высшей ступенью которой являются бодхисатвы.

Достижение уровня бодхисатв доступно минимальному числу людей. Для большинства желаемой и осуществимой целью является удачное перерождение в так называемом западном рае Будды Амитабы.

Однако и этот рай, по учению ламаизма, является лишь временным местом пребывания человека, попадая в которое, он не перестает зависеть от кармы и колеса перерождений. По мере истощения дурной и хорошей кармы человек рождается вновь.

В связи с подобным прочтением кармы главной целью для приверженца ламаизма является возрождение в облике человека, а еще важнее – возрождение в стане ламаизма, где можно найти себе учителя, ламу, который и подскажет путь к достижению спасения.

Только лама может помочь избавиться от страданий, подготовиться к более благоприятному перерождению.

Таким образом, для усовершенствования благой кармы необходимо идти по пути мудрости, обрести истинные знания, найти себе наставника, который избавит от незнания, не позволяющего человеку выйти из круга перерождений.

Глава 3

Способы усовершенствования благой кармы

В данной главе нашей книги мы поговорим об опыте по усовершенствованию благой кармы, который был накоплен в ходе многовекового развития различных религий. Самое пристальное внимание будет обращено на восточные практики, интерес к которым в последнее время необычайно возрос.

Центральным положением, лежащим в основе всех очистительных практик, является освобождение тела и души от всего негативного. Подобное очищение производится с применением различных методик и обозначается различными понятиями (в каждой религии был разработан свой понятийный аппарат).

Помимо чисто физических, у человека имеются также и энергетические характеристики – такие, как: плотность окружающих его ближних и дальних аур, состояние эфирного, эмоционального, ментального и кармического тел.

Итак, в каждом из перечисленных нами тел есть плотные и прозрачные слои, степень загрязненности которых различна. Все они имеют то, что в привычной для нас терминологии может быть названо пространственной определенностью. А именно: чем ближе находится слой к физическому телу, тем он тоньше.

В книге «Лунь юй» («Беседы и суждения»). Конфуций говорил, что «процесс преобразования, усовершенствования благой кармы человека происходит благодаря практике Ли». Ли переводится как «ритуал», «церемонии», «хорошие манеры», «вежливость». Подразумевалось, что это особые социальные практики мудрецов древности, созданные для просвещения и общественного порядка.

Если вы собираетесь заняться очищением кармы, советуем начинать с плотных слоев и переходить к более тонким, так как их освобождение потребует значительных усилий.

Мы способны чувствовать это даже на бессознательном уровне. Так, например, всем известно чувство дискомфорта, возникающее при попытках другого человека проникнуть в наше тонкое энергетическое пространство (например, когда мы едем в общественном транспорте или же в случае, когда некоторые малознакомые люди ведут себя фамильярно, похлопывают по плечу, хотят обнять или поцеловать).

Таким образом, каждый осознает наличие подобного рода тел и необходимость их очищения. Однако степень загрязнения кармы у разных людей существенно отличается. На нее оказывают влияние разнообразные факторы – такие, как: обидчивость, презрительное отношение к окружающим, проявление нетерпимости по любому поводу, ревность, тщеславие, гордыня и уныние.

Помимо этого, сильно загрязняют кармическое тело такие недостатки человеческого существа, как склонность к фанатизму, отсутствие душевной чуткости, карьеризм, надменность и заносчивость, неосмотрительность и излишняя доверчивость, ханжество, примитивность, обращенность только на физиологические потребности и удовлетворение инстинктов.

Все эти черты требуют корректировки и длительной работы. Далее мы подробно рассмотрим учения, посвященные очистке кармы, принадлежащие индуизму, буддизму и дзен-буддизму.

Учение индуизма предлагает три понятия, связанных с возможностью усовершенствования благой кармы: сансара, дхарма и мокша.

Сансара представляется в индуизме как некое подобие вечно движущегося колеса перерождений человеческой души внутри пространства кармы. Она, эта роковая сансара, неотвратимо влечет все живое по стезе страданий. Даже смерть не может оборвать эту цепь. Новое рождение опять обрекает человека на страдания. Вырваться из данного бесконечного круга сансары может только тот, кто станет архатом (отшельником).

Дело в том, что сансара охватывает только души, подчиняющиеся закону кармы, то есть находящиеся в процессе перерождений. Те же души, которые очистили и усовершенствовали свои кармы, выпадают из сансары, перестают переселяться и погружаются в состояние нирваны. Нирвана есть высшее состояние эмпирического бытия, связанное с избавлением от иллюзий и страстей, от всего временного и преходящего. Это достижение подлинной и желанной свободы, погруженность в покой и слияние с космосом.

Таким образом, сансара представляет собой характеристику кармы еще до ее усовершенствования. И целью работы с ней является выпадение из круговорота перерождений и достижение нирваны.

Тот, кто свободен от гнева и от всех материальных желаний, кто постиг и обуздал себя, кто постоянно стремится к совершенству, вскоре получит освобождение во Всевышнем. «Бхагаватгита»

Одним из условий достижения нирваны является способность находить блаженство в равнодушии, быть одинаково благожелательным ко всему, что окружает. Поэтому считается, что человеку лишь мнится, будто он живет проявлениями своей души, способной чувствовать гнев, радость, скорбь. Его направляет не душа, а отдельные дхармы – единственная реальность мира.

Только при возвышении духовного начала Вселенная перестает казаться разрозненным организмом.

Таким образом, основным элементом работы по усовершенствованию кармы в индуизме является изменение дхарм. Учение о дхарме является крайне сложным. До сих пор исследований по этой теме ничтожно мало. Поэтому мы остановимся и дадим характеристику лишь основным понятиям.

Слово «дхарма» многозначно. Это не только закон, но также истинная реальность, признак и, самое главное, носитель душевных свойств.

Человек, согласно теории дхармы, исключительно сложное и противоречивое существо. Дхармы представляют собой своеобразные части души, а именно – три их разновидности: чувственные, рассудочные и разумные. Таким образом, можно говорить о наличии соответствующих дхарм-носителей душевных свойств. То есть «чувственные» дхармы, с помощью которых люди воспринимают окружающий мир (его звуки, запахи, краски); дхармы «отвлеченных представлений», делающие человека мыслящим существом; наконец, дхармы «высших стремлений», влекущие в нирвану, способствующие приобретению благой кармы. Комбинации дхарм всех трех видов и составляют то, что принято называть душой человека.

В течение своей жизни индивид совершает определенную работу по усовершенствованию кармы, и под воздействием происходящих изменений изменяется и количество дхарм каждого вида. После смерти человека дхармы освобождаются и, как невидимый пар, обретают свободу и безразличие. Но кармой, вернее, силой той кармы, которую человек творит своей жизнью и всеми предыдущими перерождениями, дхармы вновь объединяются, составляя новую, более совершенную душу. Таким образом, душа и, соответственно, карма совершенствуются с новым перерождением.

То, что в данную минуту объединились именно такие, а не какие-либо другие дхармы, и то, что они образовали этот, а не какой-то другой узор, и есть проявление кармы. Однако карма, являясь по существу, одной из дхарм, представляет собой всего лишь законченное выражение той единственно достоверной реальности, в которой дхармы так или иначе расположены.

Финальной целью перекомбинаций дхарм является мокша – состояние освобождения, своеобразное спасение души, избавление от круговорота рождения и смерти.

Первый шаг на пути к мокше – это освобождение от привязанностей. Пристрастие к материальным удобствам и роскоши привязывает человека к миру. Мадхва

Учение буддизма также содержит в себе вариант действий по усовершенствованию кармы. Он представляет собой так называемый праведный (или благородный) путь, состоящий из восьми шагов, или ступеней.

В качестве небольшого отступления можно сказать, что системы достижения определенного духовного совершенствования в различных мировых религиях часто бывают изложены в виде ступеней или шагов. Например, в суфизме существуют четыре шага к состоянию просветления, достижение последнего из которых выводит индивида на уровень приобщения к Божественной субстанции.

Но вернемся к восьмеричному пути буддизма. Первый его шаг представляет собой правильное понимание, что душа человека находится в постоянной череде перерождений, единственным выходом из которой является достижение нирваны.

Второй шаг данного пути – это правильное намерение. Оно состоит в верном истолковании своего положения (нахождение в круге перерождений). Следует захотеть освободиться от него.

Третий шаг праведного пути буддизма – правильная речь. Он представляет собой проговаривание своего желания, чтобы остановить колесо перерождений.

Четвертый шаг – правильное поведение. Действия, освобождающие от череды перерождений.

Пятый шаг – правильная жизнь. Заключается в избрании образа жизни, который поможет индивиду достичь желанной цели – прекратить перерождения и достичь нирваны.

Шестой шаг – правильное усилие, направленное на остановку перерождений, на выход из сансары.

Седьмой шаг – правильное отношение. Состоит в осознании своего состояния; отношение к нему как ко временному, преходящему положению вещей. Путем выполнения определенных процедур будет изменено – и все уйдет в небытие.

Восьмой шаг – сосредоточение на освобождении от череды перерождений, на выходе из сансары и достижении нирваны.

Помимо этого, для достижения желаемого состояния буддизм предписывает избегание крайностей. Человек должен руководствоваться в своей жизни правилом «золотой середины».

Такое отношение имеет очень древние корни. Впервые оно было сформулировано еще в VI в. до н. э. Мудрецы, размышлявшие об устройстве Вселенной, пришли к выводу, что космос и природа построены по принципу единства противоположностей, который достигается при помощи правила «золотой середины».

Лао-цзы считал, что Дао, или, иначе говоря, путь человека, требует особой реализации в жизни каждого. Причем лучшим способом раскрытия Дао во внешнем мире является принцип У Вэй – недеяние. При этом не стоит стремиться к повышению эрудиции, изощренности – лучше вернуться к состоянию «младенца».

И действительно, если мы присмотримся к тому, что происходит вокруг нас, то легко сможем увидеть и понять: все, что есть на Земле и в Космосе, стремится к достижению стабильного срединного состояния. Например, большое стремится к малому, высокое – к низкому, широкое – к узкому. Существует некий центр притяжения, к которому стремятся все вещества, все предметы, в том числе и планеты.

Подобная точка зрения, осмысленная только теоретически (так как в ту пору еще не было в достаточной степени развитых технических средств, для того чтобы увидеть, что представляет собой Вселенная), привела, с одной стороны, к возникновению идеи о существовании центра мира – самого умного и прекрасного места в Космосе, а с другой стороны – к идее о возможности достижения «золотой середины» абсолютно во всем. Под этим термином стали понимать такое состояние, когда нечто находится ровно между двумя крайностями (именно с этим связаны поиски так называемого «золотого сечения», точки, в которой сходятся проекции всех линий).

Таким образом, постепенно осуществляя ступени восьмеричного пути и одновременно следуя принципу «золотой середины», индивид добивается прекращения последовательности перерождений и достигает состояния беспечности и вечного блаженства, то есть нирваны.

Иракский мыслитель Раби’а Ал-Адавий’а писал: «Активное приятие (рида), то есть абсолютное, безоговорочное приятие неведомой человеку Божественной воли и полное равнодушие к житейским невзгодам, – вот подлинный путь человека».

Еще один вариант усовершенствования кармы, предлагаемый восточными религиями, – дзен-буддистское понятие сатори. Что же оно собой представляет?

Сатори – это своеобразное интуитивное (то есть неосознанное) прозрение, мгновенное просветление, в процессе которого не задействуется логическое мышление (то есть не строятся выводы из набора предпосылок, как это обычно происходит, когда мы пытаемся что-то понять). Напротив, в момент сатори окружающий мир вдруг становится для человека иным, как бы преображается, все предстает в новом свете.

Важным критерием достижения состояния сатори является его невыразимость в словах. Это мгновенное ощущение прозрения, пришедшего понимания чего-то, что только ощущается, но не может быть проговорено и осмыслено.

Совершенствование кармы китайским философом Чжан Цзаем понималось двояко: «Когда говорят, что «просветление ведет к искренности», имеют в виду, что следует развивать и совершенствовать свою природу до высшего предела, а когда говорят, что «искренность ведет к просветлению», то имеют в виду, что следует исследовать вещи и тогда можно развить свою природу».

Помимо этого, человек начинает по-иному смотреть на самого себя. Он вглядывается внутрь, в свою сущность, и обнаруживает в ней наличие природы Будды, свою схожесть (даже идентичность) с ним.

Ведь, как известно, природа Будды зеркальна, он – лишь отражение мира, всего того, что смотрится в него, как в зеркальную гладь. Взглянув на Будду, увидишь только одно – себя самого.

Подобный взгляд – основа преображения кармы. Работая над собой (в одиночку или при помощи наставника), человек достигает подобного видения, когда объект и субъект познания сливаются в его восприятии в одно целое. Двойственность бытия, характерная для того, кто мыслит в рамках формальной логики, перестает существовать.

Рассмотрим подробнее, что такое дзен-буддистское сатори. Его необходимость должна прочувствоваться человеком уже потому, что в своей повседневной жизни он погружен в состояние выбора между двумя возможностями (так называемыми бинарными оппозициями), одна из которых является положительной, а другая – отрицательной.

Подобные оппозиции мы впитываем с самого рождения, так как они лежат в основании нашей культуры. Так, например, вся этика иудейско-христианской религии – исток всей современной западной цивилизации – построена на подобном принципе невозможности совершения плохого и стимулирования хорошего.

Действительно, если мы вспомним костяк христианской этики – знаменитые заповеди, то в каждой из них налицо окажутся подобные оппозиции. Например, «не убий». Из этой заповеди следует, что для праведного человека (а праведником, как известно, жаждет быть каждый из нас) убийство невозможно, оно аморально, недопустимо.

Индийский философ Вачаспатимишра сказал: «Когда неведение разрушается знанием, человек достигает освобождения. Однако физическое тело продолжает существовать в силу прошлой кармы, хотя нового накопления кармы уже не происходит».

И все остальные положения этического учения (которые в конечном итоге сводятся к тому, как правильно вести себя, как поступать в том или ином случае) основываются на подобном противопоставлении хорошего и плохого, добра и зла.

Как показывает многовековая практика человеческого существования, такое мышление оказалось проблемным, что и привело к пониманию негативного его воздействия на психику.

Зигмунд Фрейд наглядно показал, что положение личности в состоянии выбора между двумя противоположностями приводит к формированию неврозов. Часто человек начинает считать себя не соответствующим критерию правильности, праведности. Ему также кажется, что достижение подобного положения (то есть праведности) требует огромных жертв и зачастую невозможно.

В первой половине ХХ века множество ученых, занимавшихся проблемами человеческой психики, обратились к наследию философии Древнего Востока (буддизму и дзен-буддизму), идеи которой позволяют изменить сложившееся положение дел, помочь индивиду выйти из невротического состояния, преодолеть психологические проблемы, стать по-настоящему душевно здоровым.

Одной из концепций, которую взяли на вооружение и стали активно использовать, было дзен-буддийстское сатори. Осознание и понимание сатори позволяет достичь состояния свободного видения окружающего мира, избавляет от неразрешимости проблемы выбора.

Таким образом, сатори показывает нам весь мир совершенно в ином ракурсе. Для человека, достигшего этого состояния, все противоположности мира сливаются в одно целое и больше не представляют собой противоречащих друг другу принципов и понятий.

Человек начинает ощущать самого себя неотъемлемой частью окружающего мира. Это также в корне противоречит бинарной установке субъекта, в которой он противопоставляет себя вещам и другим людям.

Напротив, достигнув состояния сатори, человек пере стает чувствовать себя отстраненным от окружающего мира, таким субъектом, которому противостоит объект как нечто чуждое и непонятное ему.

В этом состоянии все воспринимается как часть его самого, а он сам – как составляющая всего сущего. Это перестройка всей жизни, глобальные перемены понимания и восприятия мира.

В сущности своей сатори представляет собой перестройку (обретение нового способа) мышления. Оно практически лишено эмоциональной окрашенности, в большой степени свойственной христианству с его пышными ритуалами (особенно в православии), песнопениями и огромными готическими соборами.

Китайский философ Мэн-цзы писал: «Тот, кто до конца раскроет свое сердце, до конца поймет собственную природу. Тот, кто до конца поймет собственную природу, познает (Дао) небо. Служить небу означает сохранить изначальную природу сердца». «Если человек не понимает, что такое добродетель, он не может быть искренним (Чэн) по отношению к себе. Чэн – это путь неба, и стремиться к Чэн – значит стать достойной личностью».

Напротив, сатори представляет собой интеллектуализм, который ставит своей целью сломать преграды дуалистического мышления, загнанного в пространство формальной логики.

Жизнь человека, достигшего просветления, становится открытой для свободы, радости и творчества. Но не стоит думать, что подобное мироощущение и способ мышления приводят к нигилизму, утрате понимания поведения с этической точки зрения, беспорядочности и немотивированности поступков. Напротив, дзен-буддизм не отрицает этических идеалов и не пытается создать новой морали. Он представляет собой некое субъективное, внутреннее состояние сознания, которое стоит вне связи с его объективными законами.

В своей основе практика сатори носит личный и сугубо субъективный характер. Дзен только лишь указывает путь, по которому необходимо следовать, а прохождение его целиком и полностью зависит от человека.

Распространено мнение, что сатори представляет собой определенного рода самовнушение, осуществляемое посредством медитации. Однако это не верно. На самом деле сатори – это не только достижение некоего состояния путем усиленного размышления о нем, но и разрушение привычного отношения ко всему происходящему.

Именно в связи с этим в дзене и не может быть ничего подобного западноевропейской метафизике, в основе которой лежит размышление над чисто умозрительными проблемами. Ничего абстрактного и символического не должно присутствовать, так как все это порождается ничем иным, как обманом внутреннего зрения, так называемой майей, или иллюзией.

Еще одной важной особенностью состояния сатори (и его отличием от мистических состояний, практикуемых в христианстве) является видение не Бога как Творца мира, но самого процесса творения, когда окружающие человека явления проходят становление у него на глазах.

Бог пребывает в жизни, но жизнь должна пробудиться к свету Его присутствия, Его трансцендентальным стопам.

Подобное видение в состоянии сатори не выражено в словах, оно предельно интимно и личностно. Человек, который испытал нечто подобное, может видеть след сатори в каждой вещи, но не способен объяснить того, что он видит, другим людям. Для того чтобы понять такое состояние, его нужно испытать самому.

Следующая отличительная черта сатори – иррациональность. Мы уже упоминали о ней, рассказывая об интуитивной природе данного положения, о том, что его невозможно формализовать при помощи вербальных средств (то есть высказать).

Даже жестикуляция не способна показать то, что представляет собой сатори. И в корне неправильным будет пытаться отличить истинное состояние сатори от ложного.

Интуитивность сатори – определенное постижение человеческой природы. Оно не является знанием в известном нам смысле этого слова, так как понятное, привычное и усвоенное нами знание имеет своей обязательной составляющей выражение в словах и знаках. Ведь, как известно, научные труды выражаются в словах, рисуются таблицы и графики, пишутся формулы. Сатори же этого не позволяет.

Будучи сугубо личностным состоянием, сатори тем не менее имеет свойство всеобщности, оно расширяет круг значений явлений и предметов, жестов и поступков до бесконечности смысловых рядов. В этом состоит еще одна причина его невыразимости (возможно, человечество еще не выработало вербального аппарата, позволяющего формализовать данное состояние).

Знание, которое дает сатори, представляет собой высший род осведомленности. Оно неоспоримо и неопровержимо. Все попытки доказать его неверность или неистинность обречены на неудачу. Это максимально полное, исчерпывающее познание.

Таким образом, сатори – это особенная, неповторимая форма восприятия мира, источник которой лежит в самом человеке, находится в самых тайных глубинах его сознания. Именно это и дает ему неопровержимость, так как в тайниках человеческой души имеет место нераскрытое сатори как некая истина в последней инстанции.

Человеческие законы могут стать Божественными, если в каждом из нас проснется духовное начало.

Все вышеперечисленные особенности сатори приводят к пониманию того, что в основе данного состояния лежит принцип независимости. Действительно, нечто неоспоримое, совершенное, неопровержимое не может быть негативным, недобрым.

На самом деле сатори – это незаинтересованность (но не в смысле безразличности или равнодушия), независимость от моральных оценок и разного рода критериев, терпимость и непротивление.

Помимо этого, в сатори всегда наличествует такая составляющая, как чувство потустороннего. Оно выражается в том, что субъективное «Я», существующее в физической оболочке в обыденной жизни, разрывается, пространство между человеком и миром перестает существовать.

В данном процессе индивид, который ранее отграничивался от всех остальных личностей, воспринимая их как «других», «чужих», «незнакомых», теперь сливается с ними, становится их неотъемлемой частью, растворяется в невыразимом на словах, в том, что принципиально отлично от привычного для нас состояния.

Это состояние можно назвать чувством абсолютного освобождения и полного покоя. Это не есть слияние с Богом, не есть становление Божеством. Перед нами погружение в безмятежность.

Индийский философско-религиозный труд «Шримад-Бхагаватам» сообщает: «Лишь попытайся, преданно служа Ему, поклоняться Васу-деве, Верховной божественной личности. Даже великие мудрецы не в состоянии управлять своими чувствами наравне с теми, кто пребывает в трансцендентальном блаженстве, служа лотосным стопам Господа, искореняя глубоко сидящие в человеке стремления к кармической деятельности».

Оно не сопровождается никакими личностными переживаниями, эротическими устремлениями и экстазами. И хотя может показаться, что подобное состояние, в отличие от мистических практик христианства, лишено романтики и лиризма, на нем лежит отпечаток высокой поэзии, представляющей собой одну строку, в словах которой сосредоточена вся сущность мира.

Глава 4

Карма позитивной мысли

Человек является существом прагматическим, а потому нам зачастую непонятно, как могут наши мысли материализовываться и становиться реальностью. Нам кажется, будто это возможно только в сказках и фантастической литературе, но на самом деле все гораздо сложнее.

Бросая взгляд на окружающий нас мир, мы смотрим внутрь себя. Как же это происходит? Дело в том, что мы воспринимаем и видим явления действительности такими, какими хотим их видеть, а в нашем сознании все предметы конструируются по тем же правилам, на основе которых функционирует и самосознание.

То, что происходит во внутреннем мире человека, определенным образом преломляется, выходит «вовне» и вновь воспринимается человеком, только уже «извне». Другими словами, как человек воспринимает окружающий его мир, какие краски преобладают в его восприятии, такую же «картину» представляет и его собственный мир. Но если все-таки удается выяснить, по каким законам действует окружающая действительность, то человек легко переносит эти законы на самого себя. В идеале «картинки» внешнего и внутреннего миров должны совпадать.

Соответственно, карма позитивной мысли будет выглядеть иначе, нежели кармический образ негативной мысли. Да и человек, являющийся носителем благой кармы, существенно отличается от обладателя «подпорченной». Их мировоззрение и миропонимание, а также отношение к людям весьма различны. Так в чем же причина того, что каждый конкретный человек имеет свою собственную, уникальную карму, непохожую ни на какую другую?

Если бы природа имела столько же законов, сколько есть их в государстве, то сам Господь не смог бы управлять ею.

Приобретенные в жизни убеждения и стереотипы поведения становятся факторами, ограничивающими сознание человека. Вам, конечно, известно такое шуточное высказывание о том, что каждый мыслит в меру своей испорченности. В какой-то степени эта идея соответствует действительности. Данный принцип в опосредованном виде является основополагающим при формировании образа внешнего мира конкретного человека.

Но невозможно не учитывать огромное влияние социума. Любой индивид, существующий в обществе и являющийся его частичкой, непременно вбирает некоторые его черты в себя, затем «переваривает» и присваивает их себе. Так формируются убеждения, комплексы и предрассудки, которые деформируют субъективное видение мира, зачастую «выворачивая» его наизнанку.

Если что-то вдруг не укладывается в рамки организованного подобным образом мышления, мы поступаем по-гениальному просто – сознательно вычеркиваем из памяти то, что непонятно нам или не вписывается в привычное восприятие реальности. Мы избегаем несоответствия между внешним и внутренним мирами. Поэтому часто получается так, что мы оказываемся не в состоянии увидеть в окружающем мире то, чему нет места во внутреннем.

Иногда нам достаточно одного взгляда, чтобы определить, что представляет из себя человек и каковы его основные жизненные принципы. Именно это первое впечатление и определяет наше дальнейшее к нему отношение – дружественное или неприязненное, враждебное. А все дело в том, что наши мысли и внутренние устремления находят отражение во внешности.

То есть получается, что внешнее в точности выражает внутреннее содержание. Прежде чем сформулировать мысль, мы вынуждены пропустить через себя какое-либо количество информации «извне», что откладывает определенный отпечаток не только на саму мысль, но и на ее внешнее выражение. Им может быть любое средство невербального общения: от мимики и неконтролируемых жестов до взглядов. Именно они становятся своеобразными вспомогательными элементами чтения внутренней ситуации в сознании конкретного человека.

Таким образом, наш внешний вид (выражение лица, глаз) отражает наше внутреннее состояние на данный момент – мысли, внутренний диалог, страхи и опасения. Человек, способный в буквальном смысле слова «считывать» такую информацию, может не только быстро разобраться в человеке, стоящем перед ним, но и (что гораздо труднее) в самом себе.

Любой человек в своем развитии повторяет развитие Вселенной; человеческий эмбрион повторяет эволюцию развития животного мира.

Учитывая связь внутреннего состояния человека с его внешним образом, можно сделать вывод, что все в существующем мире взаимосвязано и обусловлено. Наши мысли и внутренние побуждения не только являются частью окружающего, но в значительной степени сами оказывают на него влияние.

Реальность есть отпечаток человеческой мысли. Каждая мысль обязательно имеет свое материальное воплощение, которое можно увидеть и ощутить. Каким будет это ощущение – приятным или не очень – зависит только от содержания мысли.

Для просветления своей жизни человеку нужны лишь чистые помыслы. Каждая чистая мысль драгоценнее всех алмазов мира, так как дыхание Господа обитает только в чистых человеческих мыслях.

Если вы хотите, чтобы в жизни вас окружали только приятные, красивые вещи и люди, то и мыслить нужно соответственно. Вы никогда не проводили параллели между тем, что содержится в вашем сознании, и тем, что окружает в реальной жизни? Проанализируйте соответствие своих мыслей и внешнего окружения. Похожи ли они?

Для того чтобы быть полностью удовлетворенным своей жизнью и тем миром, в котором так или иначе приходится жить, прежде всего «отфильтруйте» поток своих мыслей. Не каждому человеку по силам разобрать «механизм» разума по отдельным «винтикам» и рассмотреть каждый из них в отдельности. Но результат того стоит – вы наконец сможете разобраться в своем внутреннем мире, в том, чем он представлен и как именно функционирует. Как только вы справитесь с этой задачей, вам под силу окажется и самоконтроль.

Вы должны видеть себя в мыслях таким, каким бы вам хотелось быть – здоровым, красивым, богатым, счастливым. Поэтому основное правило состоит в следующем: всегда думайте только о положительном развитии событий. Для этого необходимо заменить беспорядочный бег мыслей в нашей голове на многократное повторение одной и той же фразы или определенного словосочетания.

В восточных духовных школах подобные звукосочетания типа «о-о-у-м-м» или «оум-мане-падве-хуум» называют «мантры». Если очень долго повторять какую-либо мантру, то можно перейти в измененное состояние сознания, в котором появляются необычные способности.

Человек, достигший внутренней гармонии, всегда доволен собой и любыми переменами в жизни, что, естественно, отражается и на его карме. Она будет содержать в себе только положительный энергетический потенциал.

Человеческие мысли наделены определенными характеристиками. Во-первых, они являются своеобразным мостом между внешним и внутренним миром. По данному каналу информация передается сразу в двух направлениях. Во-вторых, любая мысль – самостоятельное творение человеческого мозга, она не может существовать независимо от него, хотя и обладает неким подобием сознания.

Какая же разница существует между мыслью и сознанием? Любая случайно промелькнувшая мысль может быть подтверждена явными или неявными внешними признаками (в данном случае все опять же зависит от привычного способа мышления индивида), что говорит о том, что человек заставляет себя верить в ее истинность. В том случае, когда заинтересовавшая индивида мысль постепенно перерастает в навязчивую идею, полностью захватившую его сознание, человек ищет доказательства ее существования. Конечно же, в итоге он их находит.

Сознание устроено таким образом, что любая мысль вызывает определенные переживания, чувства, эмоции, а также ощущение реальности происходящего, а вернее, мыслимого. Таким образом, получается, что даже мысль о несуществующем может быть подтверждена на физиологическом уровне.

Санскрит, священный язык Индии, возник из тела Будды в виде света, или образов света, и эта сущностная связь между телом, словом и светом обнаруживается во всех вещах. По аналогии слова мантр способны высвободить сияние и растворить карму.

Третья фундаментальная характеристика человеческой мысли – ее способность материализовываться. Это происходит как мгновенно, так и спустя какое-то время после появления и осознания мысли человеком. Каждый из нас может вспомнить множество случаев из жизни, когда любые мысли и желания сразу или через определенное время осуществлялись в реальности. Не успели вы подумать о ком-то, и вот, пожалуйста – он перед вами. Вспомнили о важном задании, которое вам дали еще месяц назад, – с вас тут же требуют отчета.

Объяснить это можно следующим образом. Мысль так же, как и любой другой объект окружающего мира, обладает определенными характеристиками и параметрами. Как и любой объект, наделенный сознанием, она обладает внутренней энергией (но не физической, а психической).

Мысль – великая сила; каковы наши мысли, таковы и мы. Если мысли чисты – мы непорочны, если мысли порочны – мы сами становимся похотливыми и будем возвращаться на Землю до тех пор, пока душа не очистится.

Наличие некоторого психического энергетического потенциала приводит ко взаимосвязи мысли и реальности. Данное свойство имеет огромное значение, так как оно обусловливает детерминированность происходящих в реальности событий человеческим сознанием и внутренними побуждениями конкретного индивида.

Формирование кармы в значительной степени зависит от мыслей. Если человек постоянно мыслит в позитивном ключе, то его карма становится светлой и чистой. В случае, когда сознание наполнено мстительными, завистливыми, подлыми, унылыми и пессимистическими мыслями, индивид обрекает себя на получение негативной кармы.

В противоречивом и полном контрастов мире, в котором существует человек, нельзя провести отчетливые грани между прошлым, настоящим и будущим. Наше настоящее и наше будущее обусловлены прошлым и неразрывно связаны с ним.

Прошедшие события постоянно дают о себе знать в настоящем. Прошлое «всплывает» в виде отдельных воспоминаний и мыслей, определяющих наше сегодняшнее поведение и сознание. Для того чтобы восстановить, казалось бы, навсегда утраченное прошлое, нужно всего лишь пристально взглянуть на мгновения своей нынешней жизни.

Содержание человеческой души бессмертно. Ничто не погибает, ничто не разрушается, и работа души, не утрачивая ничего из приобретенного опыта, возобновляется как раз с той самой черты, которой она достигла в предыдущей жизни. (Из книги «Свет на пути»)

Правильно делает тот, кто живет настоящим и принимает его таким, какое оно есть. Не нужно постоянно оглядываться на прошлое или витать в облаках мнимого и обманчивого будущего. Сознательный самообман, иллюзорность созданного в мечтах мира – это не что иное, как элементарная оторванность человека от жизни и нежелание жить здесь и сейчас, действовать и анализировать свои поступки именно в данный момент времени. Следует жить в настоящем, а не пытаться убежать от пугающей реальности. Подобная тактика поведения никогда не поможет человеку обрести счастье, познать самого себя.

Проживая каждое мгновение своей настоящей жизни, тщательно «смакуя» его, мы получаем уникальную возможность заново пережить прошлое. Если оно было благоприятным, то мы получаем двойное удовольствие от позитивного настроя в настоящем.

Только научившись жить настоящим и чувствовать каждый его момент, можно получить доступ не только к своему прошлому, но и будущему. То, каким оно будет, зависит полностью от нас самих. Учитесь радоваться каждой минуте, секунде своей жизни. Потренируйтесь жить именно так, и перед вами развернется прошлое и будущее.

Сама мысль о возможности воплощения всех мечтаний и фантазий приводит в трепет. Тщательно обдумайте полученную информацию, проанализируйте характер своих мыслей и проследите их основную направленность, чтобы определить возможную связь с событиями в вашей жизни. Однако это не говорит о том, что от вас требуется только умение генерировать исключительно позитивные мысли и терпеливо дожидаться их исполнения.

Человек сам строит свой дом. Он может внести в него «запустение» – и в его же власти перестроить дом до основания, сделать прекрасным. Когда человек думает, чувствует и стремится, он как бы работает над мягкой и пластичной глиной, которую мнет и формует по своему усмотрению. Но глина мягкая, пока она находится в руках; сформованная быстро затвердевает. Вот почему сказано: «Взгляните! Глина в огне твердеет и делается железом, но форму ей дал сам гончар. Человек, ты вчера был господином, ныне господином твоим стала судьба». (Из книги «Свет на пути»)

Учитесь строить жизнь самостоятельно, старайтесь ни от кого не зависеть и никому не завидовать. Ваша судьба принадлежит только вам и никому другому. Разумеется, не стоит совсем отгораживаться от окружающего мира и отмахиваться от помощи переживающих за вас людей. Главное – на учиться самостоятельно делать правильные выводы из чужих и собственных ошибок.

Для формирования благоприятной и здоровой кармы следует любить самого себя, но в меру, чтобы это чувство не переросло в гипертрофированный эгоизм или детскую капризность. Вы должны видеть себя таким, каким вам хотелось быть на самом деле. Обдумывая важную цель, задайте себе вопрос: «А зачем?» Такая формулировка вопроса направлена на будущее, поэтому, отвечая на него, вы сознательно на него повлияете. Далее мысленно представьте, что ваша мечта сбылась. Проанализируйте, что вы при этом будете видеть, слышать и чувствовать, то есть перенесите все свои эмоции на уровень чувств. Закрепленные в памяти зрительные, слуховые и осязательные образы станут той предпосылкой и основой, которые необходимы для воплощения вашей мечты в жизнь.

Чтобы сохранить карму позитивной мысли, «прогоняйте» из своего сознания возможные варианты неблагополучного разрешения волнующего вас дела. В этом вам очень поможет аутотренинг. Для осуществления задуманного необходимо всегда рассуждать о предстоящих делах только в позитивном смысле. Думайте о хорошем, и пусть это станет девизом вашей жизни!

Глава 5

Карма и смерть

Мыслящему и ищущему человеку практически каждый день приходится задумываться над тем, что стрелка часов безостановочно передвигается по циферблату, грозя нам неминуемым завершением жизни. В такие минуты становится неважно, когда наступит смерть. В душе появляется ледяной холод от одной только мысли о том, что дни человека сочтены и его земная жизнь обязательно – рано или поздно – закончится.

Разумеется, что от таких раздумий можно сойти с ума или потерять веру в то, что жизнь все-таки является настоящим даром, прекраснее которого нет ничего на этом свете.

Так почему же люди все-таки продолжают жить, надеяться и верить в лучшее? Они забывают о смерти и живут только настоящим? Есть ли в такой жизненной позиции хотя бы капля здравого смысла? Верно ли то, что учение о карме в полной мере может быть воспринято и осознано только теми, кто перестает думать о смерти как о самой ужасной трагедии человечества?

Рождение и смерть всегда играют. Они играют вместе. Их игра – это игра гармонии. И в нее всегда играют на бесконечной груди жизни.

Все религии мира основаны на том, что каждый человек является творением Божьим, своеобразным инструментом, созданным Всевышним для реализации Божественных замыслов и стремлений. Но не все учения сходятся в том, что ожидает человека после его физической смерти. Одно из самых важных отличий заключается в разном понимании смерти представителями различных верований.

Умирая, человек не теряет, а только лишь приобретает.

В христианстве, как известно, не существует понятия кармы, поэтому многим из нас приходится пересматривать свои знания о том мире, в котором мы живем, и представления о мире загробном. Поэтому нас так интересует вопрос: в чем заключается феномен смерти с позиции учения о карме? Чем является конец земного существования – финальным аккордом жизненной симфонии или увертюрой к новому, неизведанному замыслу великого Творца?

Люди ответят на этот вопрос совершенно по-разному. Данные ответы зависят от того, верит ли человек в Божественную сущность и продолжение духовной жизни после смерти или эти слова вызывают у него только скептическую улыбку. Причем не важно, что и кто подразумевается под выражением «Божественная сущность». Человек может верить в Христа, Будду, Аллаха и т. д. С точки зрения учения о карме, души этих Божественных наставников являются источником веры, которая помогает жить и приближаться к совершенству. Именно поэтому предсмертные минуты многих людей (и даже великих грешников) проходят в молитвах о милости.

Те, чьи последние помыслы были направлены на получение успокоения в молитве, наверняка верят в то, что их души не умрут вместе с физическим телом, которое является своеобразной оболочкой, необходимой человеку для нормального существования в материальном мире. Таким людям не важно то, что тело превратится в прах, главное – их душа возвысится и продолжит свое дальнейшее совершенствование. Они уже не боятся смерти.

Восприятие смерти как торжественного момента на жизненном пути возможно только, если душа человека возвысилась и хотя бы на несколько шагов приблизилась к Богу. В противном случае люди просто страшатся ее и воспринимают как настоящую трагедию. Души таких людей вряд ли можно назвать просветленными и приближенными к осознанию Божественной природы окружающего мира.

Вполне разумно предположить, что от кармы человека во многом зависит его отношение к смерти. При наличии благой кармы отношение к смерти более спокойное, чем при негативной, хотя с течением жизни это восприятие может существенно меняться. Чем же объясняется такое различие?

Разумеется, мы не утверждаем того, что человек с благой кармой способен относиться к собственной смерти как к чему-то постороннему, к нему не относящемуся. Но именно такие люди очень часто говорят: «Смерти нет. Когда она придет, меня уже не будет». Однако легкость, с которой произносятся эти слова, не всегда бывает искренней.

В душе каждого человека живет страх перед смертью, боязнь ожидания последнего вздоха. Но некоторые все-таки действительно способны не только спокойно думать и принимать смерть, но даже считать ее одним из этапов в земной жизни человека, без которого наше существование будет бессмысленным. Такое отношение к смерти характерно для тех, кого еще при жизни причислили к лику святых. Праведные души способны общаться с небесами, поэтому они знают практически все тайны жизни и смерти.

Многие духовные наставники оставляют свои записи о встречах с душами умерших учеников, друзей и родственников. На основании этих признаний можно сделать вывод о том, чем является смерть для людей с благой или негативной кармой.

Духовные учителя описывают последние минуты жизни человека с благой кармой следующим образом. Если умирает искренне верующий человек, то его лицо перед смертью сильно преображается. Несмотря на то что тело такого человека может страдать от тяжелого недуга, его душа все равно взывает к тому, за кем она следовала в этой земной инкарнации. Перед ее взором может предстать лик духовного наставника, который и облегчит тяжелые минуты перед кончиной.

Смерть – это знак, что душа в конкретных условиях исчерпала возможности своего прогресса в конкретном теле.

Души высшего порядка последние часы своей жизни проводят в молитве не только о своем Духовном наставнике, но и о своем Боге. Они могут молиться Будде, Христу, Кришне и т. д. Главное – эти люди стремятся постигнуть высшую Божественную сущность, они желают войти в высшее универсальное сознание.

Как же проводит последние часы своей жизни человек с негативной кармой? (Если человек вел греховный образ жизни, избрал путь, который ему указали темные силы, то он приобретает негативную карму).

Тот, кто всю жизнь грешил, причинял боль и страдания окружающим, в последние минуты думает о расплате. Такой человек может начать молиться. Это самое хорошее средство, способствующее частичному очищению души, но и оно оказывается бессильным перед законом кармы.

Душа грешника должна вновь воскреснуть и расплатиться за все зло, причиненное ею людям и миру. Только в этом случае может наступить полное очищение. Многие люди с негативной кармой, думая о приближающемся возмездии, даже не догадываются о том, какие мучения ожидают их душу.

Грешники не способны переносить даже малейшую физическую боль, потому что всякое напоминание о страдании приводит их в ужас. Их души знают о том, что их ожидает, после того как время очередной инкарнации подойдет к концу, поэтому уже перед физической смертью они начинают думать о душевных муках, ожидающих на небесах. Разумеется, размышления о физических страданиях затуманивают разум, и человек забывает о том, что ему необходимо молиться и стремиться к прощению хотя бы в следующей инкарнации.

Для человека, который не смог подавить, преодолеть в себе греховные помыслы, ничего страшнее физической смерти не существует. Почему так происходит? Во-первых, грешник всю жизнь заботился только о своей бренной физической оболочке, наивно полагая, что именно она является его самой дорогой ценностью. Душа такого человека погрязла в зле, она позволила окутать себя темным покрывалом. Голос сердца умолк, он не смог прорваться сквозь физическую оболочку и проникнуть в душу. Сердце и душа оказались разлученными, в результате в самые последние минуты на этой земле человек заботится только о том, чтобы не страдало его тело. Он забывает о душе, которая мучится от сознания того, что ей в очередной раз не удалось реализовать Божественный замысел в настоящей инкарнации.

Смерть – естественный процесс, а ничто естественное не может быть пагубным. Смерть – это отдых, а отдых – это сила, изменившая свой облик для дальнейшего перевоплощения.

Но грешник еще до своей физической смерти имеет шанс обрести свое второе духовное рождение, и тогда ему не придется бояться смерти в этой жизни. Реально ли, чтобы вор и убийца осознал глубину той пропасти, в которой он уже оказался? Конечно же, возможно.

Но для того чтобы заново родиться в настоящей инкарнации, душе придется проделать огромную работу по самосовершенствованию. Прежде всего следует забыть о возрасте, так как второе рождение может произойти даже в старости. Кроме того, необходимо уловить и, самое главное, воспользоваться минутой прозрения, которая имеет место в жизни каждого человека. В это мгновение вы должны почувствовать, что являетесь хранителем великой души, которая создана Всевышним.

Нужно не просто воскресить свою душу, но и развить ее до такой степени, чтобы она смогла подняться на небеса и предъявить Создателю отчет о всех своих земных деяниях. Разумеется, что ей придется рассказать и о своих тяжких грехах. Последние могут отойти на второй план, по сравнению с добрыми поступками, совершенными человеком во время его второго духовного рождения.

Итак, смерть человека действительно находится в прямой зависимости от кармы человека. И эту мысль можно подтвердить многими примерами из жизни. Вам, дорогие читатели, неоднократно, видимо, приходилось задаваться таким вопросом: «Почему многие люди очень долгое время перед смертью находятся в бессознательном состоянии?» Они лежат в беспамятстве, находясь на грани жизни и смерти.

Почему же Всевышний заставляет страдать не только неизлечимо больного человека, но и его родственников? Благодаря процессу реинкарнации душа человека набирает определенный опыт, позволяющий приблизиться к универсальному сознанию. Если человек проходит через клиническую смерть, это также является опытом, необходимым для дальнейшего совершенствования души.

Каждая реинкарнация – это очередная ступень на лестнице эволюции.

Закон кармы действует и по-иному. Душа человека, находящегося в коме, может испытывать своих родственников, потому что в прошлом эти люди причинили ей невыносимые страдания. Душа в данном случае исполняет один из основных законов – правило мировой справедливости. Если близкие любят умирающего, то они испытывают муки, которые способны очистить их душу. В будущих инкарнациях они уже перестанут причинять горе другим людям и, в частности, близким родственникам, потому что они уже прошли через опыт очищения.

Правы ли те, кто пытается настоять на отключении аппаратов кислородного обеспечения? Противники длительного поддержания жизни человека, находящегося в коме, аргументируют свою точку зрения на данную проблему тем, что медицинское вмешательство не всегда бывает целесообразным. В некоторых случаях оно только усугубляет ситуацию, приводит к страданиям больного, которому не удается обрести душевный покой, находясь на грани между жизнью и смертью.

Духовные наставники считают, что отключать аппараты не рекомендуется. Если в теле еще теплится искорка жизни, то это свидетельствует о стремлении души к прохождению именно такого опыта в настоящей земной инкарнации. Врачам и родственникам кажется, что человек мертв, но на самом деле в нем еще остается душа, которой необходимо такое положение вещей. В некоторых случаях душа проверяет, действительно ли любимые ею люди скорбят о ней. Она заставляет близких страдать и тем самым проходить очищение от своих прошлых грехов.

Тогда возникает следующий вопрос. Что должны делать родственники умирающего человека, перед тем как его душа навсегда покинет свое тело? Близкие люди должны понять, что каждый человек смертен и у всех своя карма.

Когда человек умирает, в своей следующей инкарнации он поддерживает тот же уровень устремления.

Всевышний призывает нас к себе тогда, когда душа человека выполнила Его волю. Ей предстоит возрождение в новом теле и осуществление другой задачи, поставленной Всевышним. Без процесса реинкарнации Творцу не удастся воплотить все свои Божественные замыслы, поэтому каждой душе придется пройти целый ряд смертей в разных физических телах и столько же воскрешений в новых телесных оболочках.

Именно поэтому родственники человека, прощающегося с жизнью, должны найти в себе силы принять волю Всевышнего и, конечно же, не терять веры в его справедливость и любовь к каждому человеку, живущему на Земле. Праведные люди признаются в том, что сначала им было очень трудно мириться со смертью своих близких, но потом они поняли, что принимать волю Господа – одно из самых радостных событий, которое только может произойти в жизни человека. Оно радостно потому, что в последние мгновения умирающий и его окружение приобщаются к самым сокровенным тайнам – к смерти и постижению Божественных замыслов.

Духовные наставники в проповедях призывают нас к тому, чтобы мы не скорбили о своих близких. На наших глазах, конечно, появятся слезы, но вызваны они будут осознанием потери. Нам трудно привыкнуть к мысли, что мы не увидим любимого человека, не услышим его голос, не сможем находиться рядом с ним.

Поняв и признав то, что физическое тело – это всего лишь временное убежище для души, мы обретаем радость и покой от мысли, что душа нашего близкого отправилась в новый путь, который станет очередной ступенькой на пути к реализации замысла Всевышнего. Каждому человеку придется расстаться со своим нынешним физическим телом и возродиться в новом существе. Каким будет это существо, зависит от кармы человека и степени его греховности или праведности.

Многие духовные учителя говорят, что их отношение к смерти неоднозначно. Во-первых, физическая смерть является препятствием на пути души к дальнейшему восхождению по духовной лестнице. В следующей инкарнации каждый человек начинает это восхождение заново. Разумеется, что чистая, просветленная душа проделывает этот предварительный путь за очень короткое время, успевая приблизиться к Всевышнему уже в нынешней жизни. Душе грешника требуется гораздо больше времени, сил и терпения, для того чтобы этот путь был пройден. Представьте такую ситуацию: в старости человек только еще начал осознавать глубину своих заблуждений, и вдруг его восхождение прерывается смертью. Конечно, он снова будет взбираться на прежнюю высоту, но уже в следующей жизни. Получается, что душевные силы затрачиваются вдвойне, а результат – один и тот же.

Во-вторых, смерть может рассматриваться как одно из волеизъявлений Господа. В этом случае вступает в силу закон кармы, который невозможно обойти. Смерть – действительно препятствие, но оно является одним из составных частей замысла Всевышнего, который необходимо реализовать в полной мере.

На данном этапе человек так и не научился побеждать смерть, но уже сейчас может научиться преодолевать страх смерти.

В этой связи возникает следующий закономерный вопрос. Следует ли убегать от судьбы и стремиться оттягивать наступление смертного часа? Разумеется, что поддержание хорошей физической формы является одним из главных условий достойного существования человека на Земле. Но это не значит, что он должен стремиться изобретать различные лекарства, способные продлить жизнь.

«Срок службы» физической оболочки каждого человека ограничен. Не стоит думать, что прожив на свете 200 лет, вы сможете за одну инкарнацию исполнить волю Господа, реализовать все то, что вам предначертано. Напротив, вы можете отдалить следующее возрождение в новом, молодом теле, силы которого могли бы пригодиться вам в самосовершенствовании. Старое, больное тело не способно достойно служить душе, хранителем которой оно является. Помня обо всем этом, можно сделать следующий вывод: стремиться к сказочному долголетию не следует, но и бездумно рисковать своим телом также нельзя.

Многих людей интересует вопрос о том, почему даже после физической смерти человека родственники не спешат хоронить или кремировать умершего? Если тело – это всего лишь временный приют для совершенствующейся души, то для чего его лицезреть, после того как душа уже покинула пределы нашего мира и отправилась в свой путь на небеса?

Ответ на этот вопрос довольно прост. На протяжении всей жизни мы видим только тела своих близких людей. Мы говорим: «Я люблю души своих родственников». Это действительно так. Мы их любим, но это не значит, что мы способны каждую минуту видеть их души, разговаривать с ними и понимать их. Напротив, очень часто случается так, что мы забываем о том, что у наших любимых людей есть души, и любуемся только их внешностью.

Душа никогда не умирает – это нечто, что можно назвать бессмертным, находящимся внутри нас. Тело же смертно. Когда человек умирает, душа возвращается в свою страну, «домой».

Именно поэтому мы так привязаны к телам умерших людей. Но в них уже нет даже маленькой искорки, которая напоминала бы о душе. Может быть, поэтому многие признаются, что лицо покойного сильно отличается от лица живого человека. Дело в том, что лицо перестало выражать волеизъявления души, ее порывы и стремления.

Если родственники несколько дней не хоронят и не кремируют своего близкого, то это совсем не значит, что они не любили его душу. Они должны достойно проститься с тем, что когда-то было убежищем души родного им человека. Кроме того, душе может стать тепло и приятно от мысли, что о ней не забыли, о ней грустят и хотят снова с ней встретиться. Это произойдет, и душа скажет спасибо тем, кто по-настоящему страдал от расставания с ней.

Всем нам очень интересно знать, когда произойдет наша встреча с умершими родственниками, друзьями, любимыми? Но не менее интересно и то, как души узнают друг друга. Люди способны различать друг друга, потому что они наделены разной внешностью. Имеет ли душа внешность? Разумеется, что у души умершего человека нет физической оболочки, по которой можно было бы ее узнать. Но для того чтобы встреча все-таки произошла, Всевышний позволяет душам сохранять очертания тела и черты лица, которыми обладал покойный при жизни.

Духовные учителя говорят о том, что иногда души встречают своих родственников в виде луча или столпа света. Родные могут и не узнать такую душу, но учитель, обладающий «третьим глазом», обязательно определит, кто на самом деле находится перед ним.

После смерти физического тела души всех людей отправляются в свой родной дом – в особую сферу душ, где их уже ждут те, кто был дорог им в прошлых инкарнациях. Многие люди, пережившие клиническую смерть, говорят о том, что они видели светящиеся существа, которые озаряли им путь и указывали дорогу. Кто же они, эти светящиеся существа? Это души наших близких людей, которые встречают нас в новой жизни. Иногда душу встречают ангелы, а иногда само Божество. Все зависит от того, каким человек был при жизни.

Смерть – это спящее дитя, а жизнь – это играющее дитя.

Смерть подстерегает каждого человека. Она может настигнуть праведника в самом расцвете сил и надолго забыть о грешнике, от злодеяний которого страдают окружающие люди. Есть ли в этом справедливость? С точки зрения отдельного человека, может показаться, что объективность совершенно отсутствует в нашем мире, но в действительности во Вселенной существует закон кармы, являющийся самым справедливым судьей, назначающим каждому из нас степень возмездия и наказания.

Глава 6

Карма действия

Нет ничего строже закона кармы, который выполняется вне зависимости от воли человека. Эти правила существуют объективно, и никто не в силах помешать его функционированию, потому что так угодно Всевышнему. Но не стоит думать, что карма выполняет только «карательные меры», с помощью которых Бог наказывает души грешников и неправедных людей.

Закон кармы действует и в том случае, когда вся жизнь человека состоит из ежедневного самопожертвования во имя любви ко всему окружающему миру. В чем же заключается смысл кармы положительного действия? Рассмотрению именно этого вопроса и посвящена настоящая глава.

Совершая те или иные действия, мы не только пополняем копилку нашего жизненного опыта, но и создаем свою карму, формируем судьбу. Разумеется, что поступки не являются абсолютно самостоятельными. За каждым из них стоит воля Всевышнего. Это в большей мере относится к делам, совершенным с благими намерениями.

Никто, наверное, не станет спорить с тем, что любое сотворенное добро – от Бога. Он вселяет в душу человека любовь, которая порождает ответное желание нести миру только добро. Как может проявляться это желание?

В зависимости от целей человека, осуществляющего добрые поступки, и формируется его карма. От ценностных установок зависит и то, насколько благой будет карма.

Многие уверены в том, что не совершили ни одного серьезного проступка перед Богом и поэтому их карма должна быть очень хорошей. Они считают, что им не за что получать наказание, потому что от их руки не пострадал ни один человек и ни одно растение.

Поступки тоже создают карму. Они отпечатываются в бессмертной душе человека. Но на развитие души влияет мотив поступка, а не сами действия. Поступки – есть результаты мыслей и желаний прошлых перевоплощений. (Из книги «Свет на пути»)

Такая уверенность сама по себе уже не является благом для человека. Напротив, подобная иллюзия порождает жестокий самообман, который, в свою очередь, станет причиной падения человеческой души и низведения ее до уровня самых низких душ.

Для того чтобы лучше понять данную мысль, представьте себе следующую ситуацию. Живет на свете человек, который за всю свою жизнь ни разу никому не причинил вреда. Случается так, что он внезапно погибает. Но близкие родственники и друзья с трудом находят слова, для того чтобы выразить умершему свою признательность за сделанные им при жизни дела. Они любят его потому, что он являлся родным человеком. Но совершил ли он действительно хоть один добрый поступок, для того чтобы остаться не только в сердцах любимых людей, но и приблизиться к Всевышнему? К сожалению, таких дел в жизни нашего героя было совсем немного. Он не причинял вреда, но и не приносил добра. Его жизненным кредо был принцип: «Не мешай, не лезь не в свое дело. Кому-то плохо, но я ничем не могу помочь».

Разумеется, что дальнейший путь души такого человека не ясен. Если он надеется на то, что подобное поведение способно приблизить его к Богу, то напрасно. Это может произойти только через несколько последующих инкарнаций, в том случае, если душа человека продолжит свое совершенствование.

Прежде всего необходимо творить добро. Ваши действия должны оставлять в сердцах людей только светлые воспоминания и чувства. Но и в этом случае можно впасть в грех и испортить свою карму: если человек не является абсолютно искренним в желании творить добро. Бог оценивает не только поступки людей, Он легко определяет их желания, стремления и намерения. Поэтому Он с легкостью может решить, является ли тот или другой поступок искренним, идущим от сердца или он совершен только из-за того, чтобы Всевышний учел его и прибавил в кармическую «копилку» еще одно хорошее действие.

Карма – это ментальный психический закон, регулирующий добро и зло, который иначе можно выразить в народной поговорке: «Как аукнется – так и откликнется».

Если перед совершением хорошего поступка вы абсолютно не задумывались над тем, стоит ли вам его делать, то ваше желание принести окружающим добро является абсолютно искренним. Ваша карма, природа не позволяет вам поступать другим образом. Вы просто не в состоянии отвернуться от больного, не подать руку помощи бедному или не совершить другой благовидный поступок.

Естественно, карма человека, абсолютно не задумывающегося над тем, как умножить количество мирового добра, станет намного лучше. Но это не означает, что душа такого человека окажется в мире святых или богов. (Конечно, если вся жизнь – огромная жертва, ради того чтобы люди преодолели силы невежества и зла, то душа действительно станет святой.) Но она способна найти вечный покой и больше не возвращаться на эту грешную землю.

Праведных людей немного, но они сильны настолько, что способны намного улучшить мир и реализовать своими действиями Божественный замысел Всевышнего. Без таких людей земная жизнь может превратиться в кромешный ад, потому что она лишится света, который излучают лица и деяния праведных.

Многие из нас осуждают страстных проповедников воли Божьей на Земле. Еще страшнее, когда мы уличаем таких людей в неискренности и стремлении улучшить свою карму за счет прегрешений остальных, менее праведных людей. Не давайте возможности таким «черным» мыслям вмешаться в вашу карму, которая может быть из-за этого испорчена.

Человек должен просить прощения у того, кому причинил боль, только так можно сохранить благую карму.

Не стоит забывать о том, что многие праведники посланы на нашу Землю, для того чтобы очистить сердца грешников от недобрых помыслов. Но, к сожалению, карма человека и его судьба во многом зависит только от него самого, поэтому зачастую постороннее вмешательство в его жизнь не приводит ни к чему хорошему. Если человек оказывает сопротивление людям, желающим оказать ему моральную поддержку, его карма вряд ли улучшится. Напротив, сопротивление добру ведет только к тому, что зло становится еще более могущественным. Чтобы улучшить карму, необходимо помешать повсеместному распространению злых космических сил, которые стремятся захватить в рабство всех живущих на Земле.

Что еще должен предпринимать человек, для того чтобы улучшить свою карму? Естественно, что наличие искреннего желания вести богоугодную жизнь является необходимым условием этого наитруднейшего занятия. Но одного желания, как правило, не всегда достаточно. Для того чтобы ваша карма не ухудшилась, вам нужно выполнить еще ряд требований, которые известны нам от многих духовных учителей, способных вести беседы с самыми высшими существами этого мира. Им может быть недоступен Бог, но они приближаются к самым высоким душам, которые и рассказывают наставникам рода человеческого о том, что является благим действием и что, напротив, относится к поступкам, ухудшающим карму.

Люди должны помнить об одной-единственной цели – реализации Божественного замысла на Земле. Всевышний стремится к тому, чтобы его воля была исполнена каждым человеком. Но все мы рождаемся разными. Главное же отличие между людьми, которое можно заметить невооруженным взглядом, заключается в количестве добра, приносимого на Землю.

Необходимо совершать добрые поступки. Добро не является чем-то воздушным, бесформенным и невидимым. Это не безликий ангел, посланный Богом на Землю, для того чтобы облегчить жизнь своих грешных детей. Добро осязаемо. Его ощущает каждый человек, вне зависимости от того, является ли он самым страшным грешником или настоящим праведником. Доброе дело может вызвать слезы умиления и благодарности даже у любого человека.

Карма человека зависит от того, какие добрые поступки он совершал на протяжении всей своей жизни. Важно и количество совершенных деяний. И, конечно, не менее значимо то, кем и по отношению к кому были сотворены добрые дела. Рассмотрим подробнее перечисленные факторы, влияющие на карму действия.

Говорят, что для Бога все люди равны, но это не значит, что и судит Он их одинаково. Искренне раскаявшийся грешник может сильнее повлиять на свою карму, чем праведник, неспособный совершить ни одного негативного поступка. Чем это объясняется?

Ответ довольно прост. Для того чтобы приблизиться к Богу, от грешника требуется намного больше душевных сил, старания и терпения, чем от праведника, который наделен всеми этими качествами с самого рождения. Грешнику приходится «ломать» свою личность и развивать душу, тогда как праведник в этом не нуждается. Он изначально готов к тому, чтобы верить во Всевышнего и реализовать все его замыслы. Грешник же должен проделать очень длинный путь только для того, чтобы уверовать в Бога и захотеть служить Ему в нынешней жизни.

По мнению японского ученого-философа Хаяси Радзана, для создания благой кармы и «достижения чистоты важно понятие гуманности» (дзин). Гуманность, в свою очередь, закладывает основу для сострадания (дзихи), которому могут воспрепятствовать человеческие желания (еку). Если такое случается, то карму можно очистить при помощи ритуалов и обязательств (рэйги)».

Итак, каждый человек изначально (с момента своего появления на свет) обладает определенным духовным потенциалом. Карма зависит от того, насколько полно он реализует «первоначальный» потенциал.

Ваша карма намного улучшится, если вы сможете превысить способности, которыми вы наделены от рождения. Для того чтобы данная мысль стала понятной, приведем небольшой пример. Живет себе человек, который от рождения не обладал никакими выдающимися данными. Мало того, он наделен довольно посредственным интеллектом и слабым физическим здоровьем. Несмотря на это, на протяжении всей жизни даже от посторонних людей он слышал только слова благодарности. За что его благодарили? Разумеется, за то, что он творил только добрые дела. Он был пекарем, его руки дарили окружающим новые жизненные силы. Он никогда не отказывал голодным и нищим. Даже в войну он делился последними крохами. Естественно, что в следующей жизни душа такого человека возвысится и приблизится к Богу. Несмотря на низкий изначальный потенциал, душа смогла развиться и приумножить добро.

Тот, кто помогает устанавливаться другим, устанавливает себя – таков путь человека Жень. При этом для человека добродетель должна стать привычкой, а долг и мораль – важнее выгоды. Конфуций

Но можно привести и другой пример. С самого раннего детства человек был награжден высокими интеллектуальными и творческими способностями, которые он, однако, так и не использовал для реализации добра на Земле. Его душа изначально была готова к тому, чтобы творить только хорошие дела, но этого так и не произошло. Разумеется, что карма такого человека не может быть улучшена, напротив, она ухудшилась, и в следующей жизни ему придется преодолеть гораздо большие препятствия, чем в нынешней.

Разумеется, что человек, наделенный от рождения большим внутренним потенциалом, должен использовать его с максимальной пользой, для того чтобы окружающий мир стал намного лучше, а люди добрее. Бог любит свои творения, но Его суд намного строже над теми из нас, кто обладает большими способностями.

Однако существует и противоположная точка зрения. Некоторые духовные учителя не согласны с тем, что при рождении люди наделяются разным духовным потенциалом. Они говорят, что потенциал одинаков, различия заключаются в том, что каждый из нас расходует его по-своему. Одни перестают трудиться над собственным совершенствованием и восхождением по духовной лестнице, другие же, наоборот, всю жизнь находятся в пути, который ведет по направлению к вечному свету.

На карму влияет не только количество добрых дел, совершенных человеком, но и то, по отношению к кому они были совершены. Очень распространенной является ситуация, когда добро творится лично для себя или (в лучшем случае) для своих родственников. Такие действия вряд ли могут способствовать улучшению кармы. Совершенствовать карму можно в том случае, если ваши поступки приносят пользу окружающим. Отсюда следует вывод, который можно рассматривать как своеобразное жизненное кредо: помогай себе, помогая другим.

Эта древняя истина нисколько не устарела. Только того, кто следует этому девизу, можно назвать по-настоящему мудрым человеком. Высокие духовные качества таких людей во все времена восхваляли поэты. Вспомним, например, строки древнеиндийского поэта Бхартрихари, который рассуждал о том, кто же такой мудрец и каково его жизненное предназначение:

У мудреца, как у грозди цветов,

Есть только два пути —

Или собою венчать этот мир,

Или вянуть в лесу.

Мудрый человек направит всю свою жизненную энергию на то, чтобы приносить добро окружающим людям. Не важно, кем они являются, родственниками или совершенно незнакомыми людьми, внезапно оступившимися и попросившими о помощи. Несомненно одно – сделать хороший поступок ради постороннего человека намного труднее, чем для своего отца или матери.